內村鑑三與衛理宗的緣分

序

自從1853年、黑船來航後，日本逐步解除鎖國政策、全面地和世界各國（歐美為主）進行交流。伴隨這樣的交流，基督新教也登入到日本。以美部會（美國海外傳道委員會、American Board¹）宣教士的赫本（，本身為長老宗）為首，各個宗派的宣教士前朴後繼地前來，並在重要的區域，如：東京、橫濱、名古屋、大阪、京都、熊本、札幌等地，設立了宣教據點。至1880年代，各地逐漸出現日本年輕信徒形成的團體，被稱作「集團」（日文：バンド，band），其中又以橫濱集團、熊本集團和札幌集團的勢力與影響力最為龐大，被稱作為明治基督教三大集團。

關於這三大集團，除地域的區別，在信仰傳統上也有不同。以下將簡介三大集團的信仰傳統、關聯教派以及著名的領袖。首先，橫濱集團為例，主要是接受長老派教會宣教士的教導，神學立場偏向長老宗與改革宗，後來在日本建立一致教會、日本基督教會等長老宗教會，代表的年輕領袖為：首位日本基督教會的指導者、創立東京神學社（今東京神學大學）的植村正久（Uemura Masahisa）。次者，熊本集團，則是接受美部會宣教士的教導，神學偏向新神學（華文翻譯：自由神學），於日本建立的宗派為組合教會，著名的年輕領袖則為，後成為同志社大學第八任總長的海老名弾正（Ebina Danjō）。最後，札幌集團，則是受到札幌農學校（今北海道大學，下稱農學校）初任教頭克拉克（William Smith Clark）的影響，形成無宗派、獨立的信仰傳統，代表人物則是提倡無教會主義（下稱無教會）的内村鑑三（Uchimura Kanzō）。

上述是筆者過往對於三大集團的敘述，但其實有一點是不準確的，那就是：札榥集團的信仰傳統，不單是獨立的信仰傳統，亦有受到衛理宗的影響。而這一點，充分地反映在内村的生平中。以下，就讓筆者介紹内村一生和（泛）衛理宗（人們）的緣分吧！

農學校的屬靈傳統

1876年9月、札幌農學校正式開校，校長為北海道開拓使・黑田清隆（Kuroda Kiyotaka）、教頭則為前阿默斯特大學校長克拉克。黑田看重克拉克具有農業專業與教育經營的經驗，因此邀請他前來日本協助農學校的營運。然而，克拉克的野心不只是如此。克氏同時也是位熱心的基督徒，因此在他的經營下，該校充滿基督信仰的氛圍。進而，第一期的16位同學，皆於1877年3月5日，簽署「相信耶穌者的誓言」，且於同年9月2日時，受洗成為基督徒。

關於為同學們施洗一事，由於克氏在農學校的任期僅有一年，因此他並沒有親自為同學們施洗，不過他委託了當時住在札幌的美以美會宣教士・哈里斯（Merriman Colbert Harris）進行此事。²而一年後，為内村並六同學施洗者，也是哈里斯。當時，有派遣宣教士前往札幌的，其實不只美以美會，還有其他許多宗派。且各宗派間具有競爭感，極力渴望擴張自己宗派的版圖、爭取到更多的羊。那麼，究竟為何克氏會在眾多宗派中，選擇了衛理宗一支的美以美會，作為合作的對象呢？這和他的信仰經歷有關。

克氏在美國所屬的教會「Church of Christian Endeavor」，是一間沒有宗派的獨立教會。³這樣的背景，使得農學校的學生們，也沒有這麼在意宗派背景，並嘗試在校內聚集、建立實驗型的教會。即是每個人都參與其中，不需要有牧師與傳道人的協助。然而，若仔細調查克氏所屬的「Church of Christian Endeavor」，該教會其實最早是屬於衛理公會的。⁴雖然後來從衛理宗獨立出來，但整體的聚會形式與風格，仍受到強烈的影響。而這就是為什麼克氏會邀請哈里斯，來幫學生受洗的原因。因此，當克氏返美後，關心農學校第一期學生，並於同年九月加入的第二期學生的角色，就變成了哈里斯。

雖然如前同段所提，農學校的學生非常獨立、自行建立實驗型教會，但不代表他們排斥所有的教會與宣教士。因此，哈里斯雖未直接參與學生聚會的運作，卻一直和他們保持良好的關係。

亦師亦友——内村與哈里斯夫婦

接著，讓我們將焦點放在内村與哈里斯（夫婦）的互動。1978年6月2日，内村與六位同學一同接受哈里斯的施洗。同年12月1日，内村等人正式成為衛理公會的會友。從此件事來看，可以確定内村雖然後來離開衛理公會，但他對於衛理公會的教導，應是有一定的理解。

甚至，内村在晚年時，還曾至位於衛理宗的學校「青山學院」（今青山學院大學）內的哈里斯家中，參與美以美會宣教士們為主的聚會。⁵該聚會結束後，内村表示衛理宗非常的溫暖，不像日本基督教會有心理扭曲的人，亦不像組合教會中有傲慢不遜的人。⁶且内村認為彼此對於教義上雖有不同的堅持，但至少情感方面是很靠近的，他還祈求天父的恩典可以臨到衛理宗的人們身上。⁷

接著，讓我們回到年輕的内村身上。1881年10月16日，農學校的一期生和二期生，一起成立了無宗派的「札幌基督教會」，並且宣布獨立宣言。⁸且一期生的大島正健（Ōshima Μasatake）還在一封信中表示，自己不再是衛理公會的會友，自己的名字已從會友名簿上消除；然而，衛理公會側，並沒有承認這件事情。⁹從這件事就能稍微看出農學校學生們，和衛理公會的張力。

接著，又發生一件棘手的事情，那就是：原先因為建堂需要、而借款給農學校學生們400美金的美以美會（衛理公會），忽然反悔，希望能拿回那筆奉獻。¹⁰這是因為美以美會原以為學生們，將成為他們的一員；但沒想到他們想要自行獨立、不屬於任何宗派。雖然該筆奉獻的金額非常龐大，但嚮往實際獨立的内村等人，聽見此事後，下定決心、努力籌錢。最終，於1882年12月28日，前往東京、和衛理宗宣教士素帕（Julius Soper）見面，還清所有借款。¹¹讓札幌獨立基督教會，成為真正獨立的教會。

雖然發生這樣的事件，但不減内村對於哈里斯夫婦的尊敬，以及兩方的關係。1883年，當時因哈里斯的太太・芙蘿拉（Flora Lydia Best Harris）身體情況、暫時返美的哈里斯夫婦，寄了一封信内村，並請内村代為問候在札幌的弟兄們。¹²

接著，1884年，當内村和第一任妻子浅田竹（Asada Take）離婚後，可能包含轉換心情在內，決定前往美國留學。然而，内村一開始並未進入大學讀書，而是先在服務智能障礙兒童的養護機構工作，直到1885年九月才進入克拉克以前擔任校長的學校・阿默斯特大學就讀。¹³在這段剛抵達美國的日子，接應與照顧内村的人，就是哈里斯夫婦。¹⁴雖然後來哈里斯忙於事奉，主要是由夫人芙蘿拉照顧内村，但内村對兩人的感謝，都是一樣的。甚至後來芙蘿拉罹患重病時，内村還寫信給父親，邀請他一起禱告，不希望失去這麼好的人。¹⁵後來，芙蘿拉的身體漸漸康復，哈里斯夫婦再次回到日本，直到逝世為止。

1921年1月23日，哈里斯離世前3個月時，還和第二任妻子並農學校第一期畢業生、時任北海道大學佐藤昌介（），一起參與内村的聖經集會，並會後一起用餐。¹⁶從此事可以看出，内村與哈里斯的宗派雖然不同，但仍然維持師徒或是說友人的情誼，直到晚年。

接著，同年5月8日，高齡75歲的哈里斯病逝，與世長辭。隔日，内村就前往青山學院瞻仰故人，並於5月11日參加告別式，以「學生」的身份，得以在靈柩旁守靈。¹⁷當内村回憶哈氏時，提到若宣教士都如哈里斯一樣的話，那麼他可能還留在教會中，且當美國宣教士們質疑内村的信仰時，也是哈氏站出來保證内村是沒有問題的。¹⁸因此，内村對於哈氏夫婦的為人，只有感激。

内村與（泛）衛理宗者的友誼

談完了内村和哈里斯夫婦的關係後，要來概述内村和（泛）衛理宗友人的關係。

1888年，内村結束美國生活、回到日本。此後，他慢慢地結識了許多在日的宣教士與日本的傳道者們。這些人之中，内村和部分人士意氣相投，但同時也和一些人走上不同的路。但說也奇怪，内村的基督教界友人中，衛理公會背景者真的不算是少數。例如：日本衛理公會初代監督本多庸一（Honda Yōichi）、同會第二代監督平岩愃保（Hiraiwa Yoshiyasu）、青山學院教授左近義弼（Sakon Yoshisuke）、山路愛山（Yamaji Aizan）並高木壬太郎（Takagi Mizutarō）等人。¹⁹

這些友人之中，讓我們藉由内村和兩任日本衛理公會監督的關係，來窺探内村的性格。在兩人中，内村曾和本多、植村正久並其他5人，一起創立「基督信徒慈善同盟會」，一同服事過。²⁰且内村對本多是非常崇敬的，甚至還同意友人松村介石（Matsumura Kaiseki）的說法，如果日本基督徒移民中南美洲時，最適合擔任首任總統就非本多莫屬了。²¹至於接任本多、擔任第二任監督的平岩，則是有些愛很糾葛。平岩曾任内村的爸爸、内村宜之（Uchimura Yoshiyuki）所屬的下谷教會牧師，兩人之間也有通信過，當初的關係並不差的；而後來當内村提倡再臨運動時，平岩是大力反對的，就讓内村對於平岩有些厭惡感；不過後來，平岩決定離開衛理宗、成為獨立傳道時，内村又是很贊成的。²²其實，說得實際一點，内村非常重視他人是否站在自己這一側的，若是同一陣線的夥伴（味方），那就是友人；若是不同立場者，就算是友人或是弟子，也會考慮和他們劃清節線的。

除友人外，在内村的傳道生涯中，也出現不少（泛）衛理宗的傳道人與信徒，是被無教會吸引，固定參加内村的集會或是成為《聖書之研究》的讀者。首先，内村固定在今井館舉行的「東京聖書研究会」（又稱中央聖書研究会）中，就有教會者參與，其中也包含衛理宗的信徒。²³次者，有時内村參與他者主辦的聚會（如：平信徒夏期修養会），抑或至外地（如：札幌、輕井澤）舉行特別聚會時，亦有衛理宗的信徒或是傳道參與。²⁴接著，關於内村發行的傳道雜誌《聖書之研究》，亦曾刊登日本衛理教會教師、青山學院教授別所梅之助（Bessho Umenosuke）的文章，且還有不少衛理宗的讀者，甚至包含住在朝鮮與加拿大之泛衛理宗（衛理宗、聖潔教會體系、救世軍）的傳道者，其中，加拿大的讀者，應是日本美普教會的牧師水野重吉（Mizuno Jūkichi）。²⁵此外，當内村去世後，南美的巴西，出現日本移民的無教會集會，集會領導人為元日本聖潔教會的牧師田村耕二（Tamura Kōji），而集會成員中也不乏聖潔教會體系、救世軍與循理會背景的信徒。²⁶

因著篇幅的關係，本文就停留在此。然而，除了上述提及的衛理宗友人，内村也和具有衛理宗背景之團體——救世軍、聖教會的傳道者，亦保持很好的關係。例如：日本首位救世軍大佐（類似於牧師的職分）的山室軍平（Yamamuro Gunpei），以及聖潔教會創辦者中田重治（Nakada Jūji）。其中，内村雖不認同救世軍的部分理念，但他和山室卻保持良好的友誼，他還參加山室的結婚典禮。²⁷至於中田，兩人不單是鄰居的關係，兩人和曾和另一衛理宗友人・木村清松（Kimura Kiyomatsu），一起於1917年時、提倡再臨運動，宣揚耶穌即將再來的信息。²⁸

結語

以上是對於内村和衛理宗（人們）的緣分，所進行的介紹。内村最終雖走上了「無教會」的道路，但他曾經待過衛理宗的痕跡並未消逝，這些（泛）衛理宗的友人們，就是最佳的證明。

再者，本次因著時間與篇幅的關係，關於内村和衛理宗友人的互動，僅節錄部分片段，其實還有許多面向等待後人進行探討。若閱讀完這篇文章後，對於此題目有所興趣者，或許可以嘗試比較内村的神學觀點，和衛理宗的信仰傳統有什麼相同或相異之處？筆者相信那樣的研究，將能幫助我們更加了解内村的神學與思想，並對於無教會主義能有不一樣的看法。