訪談簡介

本期《無境界者》作為龐君華會督的紀念專刊，第二篇人物訪談，特別邀請現任衛理公會城中教會的主任牧師的邱泰耀牧師接受訪問。邱牧師與龐會督相識於 2001 年，兩人的同工情誼跨越了神學生、實習、擔任傳道與各堂會牧者的不同階段。在長達二十餘年的交往中，他們在衛理宗的神學思維與牧養實踐上，有著極為相近的視野與默契，並在城中牧養的實踐中將這份革新傳承下去。

本次專訪旨在透過邱牧師的視野，探討與回顧循道衛理宗的信仰傳統——包含禮儀崇拜、門徒訓練、班會生活，以及龐牧師近年提出的「新修道主義」——如何以城中教會為據點，在台灣衛理公會中逐步落實，並呈現兩位獨立牧者在各自服事崗位上，對於信仰實踐的反思。

──廖丞譽
2026.05.27

受訪者簡介

邱泰耀牧師，1973 年生於高雄，出身基督徒家庭，外公與祖父皆為長老教會牧師。1991 年於專三升專四的暑假，於校園團契青年宣教大會中領受全職事奉的呼召。2000 年，因申請就讀衛理神學研究院而北上，期間先補修東吳大學學分兩年、於台北恩友堂實習一年；2002 年正式入學道學碩士班，2003-2004 年於台北衛理公會城中教會實習，由龐君華牧師指導，2005 年畢業後繼續在城中擔任傳道兩年。

2007 年起，先後在馬祖福音堂、台北雅各堂、台南衛理堂等多間堂會牧養；2018-2019 年赴香港就讀信義宗神學院，攻讀神學碩士。2019 年 5 月龐君華牧師就任會督，因而指派邱牧師接任城中教會，同年 11 月，邱牧師自香港返台、接任城中教會主任牧師至今。現在邱牧師繼續攻讀香港信義宗神學院神學博士學位，研究主軸為基督教靈修學與當代衛理公會靈修實踐。

邱牧師與龐牧師在2001年相識，前後跨越他擔任神學生、傳道、各堂會牧師、回來接任城中主任牧師四個階段；二十餘年的同工情誼中，兩人在衛理宗禮儀傳統、經課講道、門徒造就與班會精神等方面都有許多默契。在承接城中教會的過程中，邱牧師延續龐會督所建構的禮儀崇拜與牧養理念，並進一步將其學術專業融入到對會友的靈性培育之中。

從東吳到城中：兩代衛理人的相遇

丞譽：邱牧師平安。首先想先請問邱牧師自己的信仰歷程，您當初是怎麼領受全職事奉的呼召？又為什麼會特別選擇在衛理公會委身？

邱牧師：我是 1973 年生於高雄，從小在一個基督教家庭長大的。 18 歲那一年參加校園團契的青宣大會，在那裡領受呼召的，那一年是專三升專四的暑假。但後來我專科畢業後，有先出去工作一陣子，然後一直到我 27 歲那一年，才報考神學院。因此我是 2000 年上來台北，前兩年要先補修大學的學分到東吳上課，然後 2002 到 2005 正式就讀神學院。

我之所以選衛神，過程其實滿曲折的。我原本在長老教會的會友，大概率會讀南神，但某些原因沒有想要讀南神，而那時候也很少有南部人跑到北部讀台神（台灣神學院）。後來有人跟我介紹了衛神，那時他們1999年才剛成立，但我第一個反應是不可能，因為第一在北部、第二那個不是長老會的學校。可是我想了一想，為什麼要馬上說不可能、為什麼沒有先禱告？所以我就花了大概一個禮拜的時間禱告，越來越覺得心裡是平安的，就決定讀衛神。

可是當時候我根本就不認識衛理公會，怎麼辦？所以我就開始打聽，當時候高雄有兩間衛理堂——高雄衛理堂跟榮光堂。我住鳳山，距離榮光堂稍微近一點，所以就選擇去榮光堂聚會。那個時候的榮光堂用的還是禮儀崇拜（現在完全不是了，換了牧師以後就換了），讓我看到了跟我原來的教會不一樣的一種屬靈氛圍，第一是崇拜方式；第二，我去到教會的時候，看到的一個景象，就是幾個資深的同工、也包括了執事，拿著掃把在外面掃地，我想說：「哇，這是什麼樣的一種教會，培育出來的同工不是坐在裡面高談闊論，而是拿著掃把在外面掃地。」第一時間的感受很好，就越來越確定要讀衛神。

辰瑋：那請問邱牧師到台北之後是先在哪間教會聚會？又是怎麼跟龐牧師認識的？

邱牧師：上台北的第一年，當時衛神的院長介紹我到恩友堂實習——那時候會牧師是蕢建華牧師，他們夫婦也很照顧我，我後來也是在恩友堂認識我的女朋友吳佩芸，也就是現在的師母。所以我接觸的第一個衛理宗的教會是榮光堂，第二個就是恩友堂。在那裡我開始一點一滴去認識衛理宗的神學，跟我原來所認識的長老會神學的差異。

我原本因為是讀五專，所以上來台北後需要先到東吳大學修課兩年，補完大學的學分。因此在台北第二年的時候，我就在神學院的圖書館打工。有一天龐牧師就來圖書館借書，我沒見過他，他也不認識我，但他一進來自我介紹他是龐傳道（當時還沒按牧）。我聽過他，大家對他的評價都很好，說他從香港讀書回來、學識不錯。一跟他攀談果然人如其名，我就很興奮地跟他聊了起來。那個時候他正在開拓衛蘭、還沒有到城中。

後來慢慢地我就跟城中有接觸——我來這上過紅本門徒，來參加過衛蘭團契晚堂的聚會。接著在 2003 到 2004 年間，道碩二年級時，我被派來城中實習，2005 年 6 月畢業，接著 2005 到 2007 年在城中當傳道兩年。後來被派到馬祖、雅各堂、台南衛理堂，然後 2019 年再被龐牧師找回來城中接任這裡的主任牧師。

城中牧區的成立

丞譽：1999 年龐牧師回台灣後，先在是開拓衛蘭團契兩年，2001 年才正式調派到城中，但他不只是來牧養城中教會既有的會友，還把好幾個單位整合進來，這個過程應該很不容易吧？

邱牧師：龐牧師到城中的時候，其實是把幾個單位一起整合進來：原本的城中教會、衛蘭團契、東吳佈道所、北衛的飛鴿詩班——這四個單位都交給他牧養。他覺得「你要我一個人牧養那麼多單位，那我不如把他們都帶到城中」。所以在他來之前，先跟這邊的人開會，把四個單位的人都找過來一起開會，談了一段時期、有了一點共識，再讓他們一起到城中、成立「城中牧區」。早堂沿襲原本城中的會友與東吳、飛鴿詩班的聚會，晚堂則延續了衛蘭團契黃昏崇拜的習慣，先一起聚餐、然後團契聚會。

可是剛開始接任與整併的時候，一定會有狀況。最初牧師跟會友之間、不同單位會友跟會友之間的信任度也都不夠，是過了一段時間以後，龐牧師才慢慢地能夠開始去告訴他們「崇拜是什麼」，再一點一滴地去做改變。

禮儀更新：把衛理宗傳統一磚一瓦搬回台灣

丞譽：請問龐牧師在城中任職時，對教會崇拜的禮儀更新具體是怎麼進行的？又為什麼會在台灣衛理公會中引發反彈？

邱牧師：崇拜禮儀更新的部分，龐牧師其實一開始就是按照他對衛理宗傳統的認識，去進行調整，加入衛理宗傳統元素到城中的牧養裡。在他對牧養的認知裡面，崇拜佔了一個非常核心的位置——他認為崇拜是牧養的核心，環繞著崇拜去建構牧養的生活，讓會友能夠崇拜上帝，而崇拜當中又能帶著一種信仰的精神回到生活。所以他非常看重崇拜。

當然城中的主日崇拜，不是他一進來就變成現在的這個樣貌。早期的崇拜不太有禮儀的樣貌，就是傳統的宣召、詩歌、讀經、宣道這樣下來，讀經也只有讀一段。他來以後就開始放入經課，經課講道是他最優先放進去的。¹然後就是按節期裝飾剛開始的時候，部分的會友因為不了解，所以有一些異見。龐牧師認為有一件事情很重要，就是要做禮儀的教導，要告訴會友這個節期是什麼意思、不同的顏色跟節期的關係是什麼。所以禮儀改革很重要的一個問題就在於——你如何告訴弟兄姊妹，禮儀是什麼？我們為什麼要這樣子崇拜？

辰瑋：那為什麼台灣的衛理公會對禮儀傳統會這麼陌生？

邱牧師：這個其實是台灣衛理公會的歷史背景造成的。第一個，當初台灣衛理公會自立時，美國聯合衛理公會的宣教士走得非常快，1970 年代他們一走，很多東西就斷掉了。

第二個，當時牧者的缺口很大，怎麼辦呢？就借用了很多所謂「國語禮拜堂」系統的人來牧養，找他們來講道、帶聚會。這些人根本就不可能跟我們衛理公會的傳統有任何關聯，所以其實衛理公會有一段時期受了國語禮拜堂系統的影響，也就是受了「小群化」的影響。

第三個，我們沒有自己的神學院，神學生不是讀南神就是讀台神，後來則是讀華神——在這些系統裡面，基本上也不可能告訴你什麼是衛理公會的傳統、什麼是衛理公會的禮儀。

再回到早期宣教士的時候，是不是每一個外籍宣教士都會照著所謂的衛理公會的禮儀在做？也未必。因為當時候來台灣的宣教士，當然他們都是先在中國大陸宣教，可是當時候撤退的時候，有一部分的人來到台灣，有一部分去到香港。而且來到這邊的宣教士，他們的母會——也就是美國衛理公會，對禮儀的概念並不一致；早期美國的衛理公會其實還處在一種分裂的狀態：有美以美會、監理會、美普會，當時候美國的衛理公會可以說是五花八門。是來台灣宣教之後，直到 1968 年才形成今天的聯合衛理公會（United Methodist Church, UMC），可是這麼多分裂的教會合成一個聯合教會，也沒有真的在崇拜上趨於一致。

辰瑋：那香港為什麼可以保留比較多禮儀傳統？

邱牧師：因為香港最開始並不是美國的差會去，而是英國的差會去的，所以保留更多禮儀的東西。為什麼會這樣？衛斯理本身是英格蘭教會（也就是現在的聖公會）的牧師，他本身也有去美國宣教過。後來美國獨立他再派宣教士去美國的時候，也曾寫了一份崇拜指引給美國衛理公會——可是美國衛理公會很快就丟掉了。為什麼？因為開拓的教會往往是為了宣教而存在，崇拜的模式比較多是奮興式的佈道聚會；當時派過去的牧師也不夠用，所以是巡迴牧會，不是每一次崇拜都能夠進行聖餐，只能等到有牧師巡迴的那個禮拜才能舉行。所以慢慢的，美國的衛理公會跟英國的循道運動的樣貌就開始不一樣了。

過了若干年之後，美國衛理公會又覺得衛斯理那份崇拜指引很寶貴，可是已經過了那麼多時間，他們老早就已經有了自己的崇拜模式了，會友也都覺得「幹嘛再拿這一份歷史文獻出來」，所以也不是每一間衛理公會都接納這份崇拜指引。而且去美國開拓的也不只是美國衛理公會，各宗派是相互影響的，所以同樣是衛理公會的堂會，不一定用的就是衛理公會的禮儀，可能是接納了信義會、長老會的影響、或者是當地文化的更動。但英國就不一樣，英國並沒有像美國這麼多元——他們很單純地就是慢慢地從聖公會分出來，不像美國一開始就跟聖公會走很遠。所以英國循道會保留了比較多禮儀的精神。

當時候龐牧師去到香港，他在那裡實習、接觸到香港循道衛理聯合教會的禮儀傳統，這有很大一部分是源自英國循道會的，因此他就比較有禮儀的概念，再把這些概念帶回到台灣來。但是他帶回來之後，也不是一開始就說「美國衛理公會怎麼樣，台灣衛理公會就要這樣」，而是一點一滴加進去的，慢慢地把崇拜程序調整。還有像是以前晚堂崇拜跟早堂兩個風格是完全不同的，原本城中的會友適應的是傳統福音派的模式，衛蘭團契則是採用比較禮儀的模式，慢慢地，兩堂才逐漸趨於一致。這套禮儀崇拜設計的整體結構是參考美國聯合衛理公會的《崇拜手冊》（The Book of Worship）。²

班會精神與新修道主義：龐牧師最後的神學願景

丞譽：除了禮儀，龐牧師在城中還推動哪些具體的事工？特別是門徒訓練、班會制度這些衛理宗傳統？

邱牧師：有幾個部分。第一個是門徒課程。從一開始他來城中，就在推動門徒課程——紅本、綠本、紫本、金本。³他算是在台灣衛理公會裡面相當早期推動紅本、綠本的牧師。而且他很重視會友的讀經生活，所以他除了在主日按著經課講道以外，也帶查經班，他認為在門徒課程之前一定要有查經的訓練。

第二個是大齋期的靈性操練，包括禁食，這某種程度也是衛理公會的傳統，衛斯理也很強調禁食。衛理宗的傳統裡有一個概念叫做「蒙恩的途徑」（Means of Grace）：讀經、祈禱、崇拜、團契、愛宴、守夜禮拜——這些都是領受恩典的管道。所以衛斯理時候的班會其實是受到莫拉維亞弟兄會⁴的影響，在一開始的循道運動裡面，這是很重要的紀律，因此也傳到美國衛理公會去。但是不曉得什麼時候，班會就停了、沒有了。後來美國衛理公會推動了一個叫做「立約門徒」的運動（在香港叫盟約門徒）⁵。

所以雖然在城中的牧養過程當中，在形式上看不到「班會」的型態，但是班會跟「蒙恩的途徑」是息息相關的，所以雖然形式上看不到，但龐牧師卻是把蒙恩的途徑實踐在他的牧養裡面。譬如大齋期的操練、按節期的經課崇拜、按教會年曆的每日讀經（後來他就開始按日課表寫靈修手冊，後面才形成你們現在看到的《三讀三禱》）。⁶還有立約崇拜，每年的第一主日是「立約主日」，城中的所有同工和會友就都會立約要一起成為蒙恩的群體。你可以看到每一個衛理公會的堂會都有所謂的立約主日，可是你很少在別的堂會看到像我們城中這麼豐富的立約儀式。為什麼龐牧師要特別把立約禮文和衛理斯的禱文放進去？因為這也是他看到我們的傳統裡面對立約精神的看重。

辰瑋：那龐牧師在靈修方面則是如何與班會相結合的？

邱牧師：他一直都有在思考這個問題，你們有沒有聽說他在談「新修道主義」這個概念？這是龐牧師近幾年才提出來的，他在校園或中原大學的演講中有講過，可是好像沒有寫成正式的文章。這是他蠻獨特的一個想法，但是實質上就是「班會精神的一種現代體現」。他要把過去班會的傳統結合在現代教會的處境，也結合他對靈修的概念。

為什麼從班會引伸到修道主義呢？其實班會的精神就是四個項目的立約：個人的進深、團體的進深、個人的公義、團體的公義。立約的過程當中，很重要的就是「個人的進深引伸到團體的進深、團體的進深幫助了個人的進深、然後再引伸到公義」——這個進深跟公義其實就是衛斯理講的愛上帝跟愛人。衛斯理非常看重「你要盡心盡性盡力愛主你的上帝」這句話，又結合「要愛鄰舍如同自己」的命令，因此龐牧師將這兩節經文匯總成兩個概念以及兩個向度：進深跟公義、個人與團體。

修道主義裡有一個很重要的概念就是「誓約」。我們雖然沒有發獨身的修道誓願、不用去守獨身、進到修道院中，可是「誓約」這個精神在哪裡體現？就是立約——我與上帝立約、我與這一群信仰的群體共同立約、我們彼此監督提醒，這就是班會的精神。「新修道主義」就是把過去班會的傳統，結合靈修的概念，在現代教會處境中重新體現出來。他想做，但還在思考中，我來接任城中的時候，這個概念其實是他已經開始在醞釀一個雛形，但只可惜沒有能寫成完整的文章。

城中的 DNA：在敬拜讚美時代裡守住禮儀崇拜

丞譽：邱牧師從 2019 年接任城中教會的主任牧師，至今也已經近七年，您觀察到城中教會經過龐牧師近二十年的牧養，相較於其他衛理公會堂會，在屬靈氛圍、會友特質、制度上有什麼樣的「特色」？您又怎麼看城中教會的未來？

邱牧師：龐牧師在城中的時候，有一次跟一群同工討論城中信仰生活實踐的理念——後來他們就用了衛斯理的兩句話：「內尋靈性深度，外展事奉服務」（Inward Experience, Outward Practice.），作為對信仰生活的實踐的表達。⁷然後在城中的週報上面，這兩句話又再加上一句呼召：「在基督的愛中回應上主的福音，我們透過崇拜，學習、關顧、服務、傳揚福音，來活出基督門徒的身分」，其實就是對這兩句話的更具體的表達。

這個宣言我來之後沒有覺得要更換，這畢竟是龐牧師在這邊長期牧養與實踐反省當中建構的，弟兄姊妹也是基於這樣的一個呼召，在這裡共同崇拜、共同事奉。我們不急於去改變，其實有些人就不了解，好像我們都沒有發展，教會沒有增長，但是你看從過去到現在，我們的呼召怎麼樣讓我們去體現這種信仰生活，我們不是以人數作為我們的指標，我們希望是「藉著服務、生活、崇拜，來體現我們的信仰」。

其實有時候我自己在這裡也會悶，似乎會友人數都是固定的，你們也在這裡聚會了幾年，你有看過很多人是因為來參加城中的主日崇拜，一次就喜歡上、就留下來的嗎？有些人可能過去在另外一些地方，很厭倦那種崇拜模式，後來輾轉得知來到這裡，被這樣子一種崇拜吸引留下來——不是沒有，可是這樣的人不多。很多人來一次就走了。對我們來講，當然希望他們留下來，可是我也明白，並非所有人來一次，就會喜歡上這樣的崇拜模式，那走了也就沒辦法。我們會不會因為這些人想要留下來，就改變我們的崇拜模式？有些人可能是這麼做的，大家現在的主流是用敬拜讚美。可是我們要問的一個問題是：崇拜是什麼？我們所要的不是利用某種崇拜去吸引人來，而是我們如何活出一種生活的見證，然後透過慕道班、查經，讓人去接觸信仰；如果有一天這些人願意崇拜、也理解這樣子崇拜的意義，他們留下來，這樣對信仰的認知會比較穩步。那你被敬拜讚美吸引來的，當你來了以後，你很自然就會習慣那種敬拜讚美的聚會，這樣比較容易留人，可是這不是我們對於信仰生活的一種認知。我們寧願透過服務、見證、信仰的分享，讓人們對信仰有所認識以後，再告訴他「為什麼我們這樣崇拜」。

城中的主日崇拜還有一個有趣的細節：我們講道的時候不放 PPT。其實這是從龐牧師以來的堅持。他覺得講道使用 PPT 反而容易造成別人分心，大家都看那螢幕；而且講道也是一個跟會友的互動，當所有人都在看 PPT 的時候，誰看講者？所以我們從他開始就不這麼做。讀經也是，很多人習慣一定要拿大字報跟著讀跟著看才有安全感，但其實當你很專注聆聽的時候，那也是一種你跟讀經員之間的「共同閱讀」。所以這是不是我們的 DNA 傳統？我覺得可以算是吧——這種對信仰、對崇拜的堅持。

辰瑋：那邱牧師自己有對城中教會的未來，有什麼覺得應該要接續下去，或更想推進的方向嗎？

邱牧師：有的。第一個是龐牧師交接給我之後好幾次跟我提到的——他希望能夠恢復 Full Service，就是每次崇拜都有聖道與聖餐。我已經在這裡七年了，但這個還不敢做，原因很多。其實聖餐是一個很重要的環節——崇拜裡面有兩個重要的環節，一個是上帝的話語、一個是聖餐，一個可聽得到、一個可見得到。這兩個共同構成了「崇拜作為恩典的管道」兩個很重要的元素。所以為什麼龐牧師一直很看重將來能夠讓我們的崇拜成為 Full Service？道理就在這裡。

第二個是靈修陪伴。其實龐牧師談的「新靈修運動」基本上就是一種門徒精神的體現，也就是「內循靈性深度、外展生活服務」這兩句話。在他對衛理宗的理解、以及對靈修的理解裡面，他希望能夠做到培育一群人在群體當中帶領靈修，可是他對這個人的稱呼不喜歡用「靈修導師」這個稱呼，因為「導師」有一種上對下的概念。我們兩個在談話的過程當中共同討論一件事情：就是我們應該培育人去做「靈修陪伴」（spiritual companionship），他成為 partner，成為靈修旅程當中的「同行者」。這些人有過神學的培育、靈修的操練的經歷，他們來陪伴其他會友一同走這個旅程，可以是一對一，也可以是一對多。這是他對靈修的理解，也是他對衛理傳統的理解的一種實踐。

第三個是聖經靈修——這也是我自己更有負擔的另外一個研究的向度。聖經靈修在這十年左右是一個慢慢更多人研究的方向。過去談靈修比較少談聖經中的靈修——舊約、新約的靈修——基本上都是從東方教會、沙漠教父開始談起。但龐牧師有參與撰寫的那一套《基督宗教靈修學史》，破天荒地把聖經中的靈修放進去，這在華語圈的靈修學史研究算是一個創舉。⁸我個人很看重這一塊，也不只是基於新教對聖經的看重，我以前還沒理解什麼叫靈修以前，曾經有機會在一次講座之後和單國璽樞機對話，我說：「樞機您是學靈修的，可不可以在靈修上給我一些建議？」他老人家只回應我一句話——「聖經很重要」。當下我聽不懂，可是後來慢慢理解：聖經跟祈禱是息息相關的，從本篤會的傳統到聖公會到衛理公會，他們用《公禱書》或共同的崇拜手冊來祈禱，《公禱書》裡又有日課表，所以有讀經、也有祈禱，用 Lectio Divina⁹把這兩者合在一起。從本篤會到聖公會到衛斯理，這條讀經與祈禱結合的線——如何在共同的靈修跟個人的靈修之間找到結合點——這也是我的博士論文將討論的內容之一。

丞譽：邱牧師您覺得，當初龐牧師為什麼會選您接任城中？

邱牧師：2019年他選上會督就要找人接替城中，但我那個時候還在香港進修。理論上他 5 月就任、新的主任牧師應該 6 月 1 號就要開始在這裡，可是我不可能啊，我那時候還在香港進修。所以一開始龐牧師打電話到香港來跟我討論，我心裡是不太願意的，我想說我一回來論文就完蛋了，可是我也不好這麼光明正大拒絕他，因為我自己的老牧師、認識那麼久、我也在城中待過。後來當時我跟他就是一來一回打了好幾次的電話，他也一直在說服我。後來有一次我就問他：「那前幾個月可不可以先請假？」他想了幾秒鐘，就說：「可以。」所以就決定我先將論文寫到一個段落，然後在 10 月底回來。可是等到我 10 月底回來，論文還沒寫完，只寫差不多三萬字左右，距離畢業門檻才一半而已，然後我一回來就是要面對聖誕節，忙到隔年過年就一個字都沒有動，結果我是在寒假期間趕稿，最終在初稿截止日期當天—— 2020 年 2 月 29 日的午夜十二點，把論文初稿交出去，並且在當年 6 月畢業，我現在回想都不知道當時自己怎麼完成的，最高紀錄一天生出四千多字，超常發揮。

至於為什麼他要找我？我跟他認識十多年了，他知道我會繼續這個路線，不會隨意改動。他也是我在衛理公會裡面學習的一個對象，而且是非常重要的一位。說到龐牧師，我的學識跟他完全是比不上的。我沒有把握去做他能夠做的東西——譬如他跟人談話、在閒談的過程當中就能夠帶出信仰，我肯定是做不到。我不會是另外一個龐牧師——可是畢竟在於對衛理傳統的認識、對牧養實踐的認知上，他知道我的向度，跟他的向度是比較靠近的。當時他要到總會服事的時候，許多會友心裡會焦慮，新來的牧師會不會更改城中崇拜的模式，龐牧師就探詢我的情況，有沒有可能回台接替城中的牧會工作。總之，龐牧師找我接續城中的事奉，是希望能夠延續衛理傳統的精神，並在牧會中實踐。

訪談後記：循道精神的繼續實踐

訪談結束後的城中教會辦公室裡，話題圍繞著這幾年推動地方堂會牧養與學術研究的日常。面對龐會督的驟逝，邱泰耀牧師感受到有更多任重道遠的責任，需要在城中、在衛理公會中繼續走下去。

透過我們與邱牧師的這場對話，讀者不僅能認識到龐會督生前對循道精神的實踐向度，更能看見兩位牧者如何在各自的服事崗位上，共同實踐「內尋靈性深度，外展事奉服務」的信仰願景。

所謂的「循道精神」並非依賴單一牧者的個人魅力，而是眾人在共同的大公傳統中，各自站穩腳步、務實服事。邱牧師如今結合自身在靈修學與聖經靈修的學術專業，在相同的向度上，繼續深化這份對信仰實踐的堅持。兩位牧者以彼此相近的步伐，共同為城中教會留下了這些踏實的生命印記。🌏