序幕：重回1950年代的綠島

《流麻溝十五號》（以下簡稱《流》），是一部於2022年上映、改編自曹欽榮老師《流麻溝十五號：綠島女生分隊及其他》的歷史電影。故事的背景設定在1950年代的台灣，那個被稱為「白色恐怖」的肅殺歲月。電影將鏡頭對準了一群被送往綠島（當時稱為火燒島）進行「思想再教育」的女性政治受難者。她們之中，有單純無知的女學生、有才華洋溢的舞者、也有堅守信念的年輕母親。她們唯一的共同點，就是被剝奪了名字，只剩下一組冷冰冰的編號，在那個被海洋與高牆隔絕的孤島上，努力在絕望中尋找生存的縫隙。

還記得初次接觸到台灣這段白色恐怖歷史時，我只是一個旁觀者。那時的我，總覺得這些關於抓捕、刑求、思想改造的故事，距離我很遠很遠，彷彿是上個世紀塵封在檔案櫃裡的舊聞。然而，當命運的齒輪轉動，當我再次深入去觸碰這段歷史，並試圖理解其中的血淚時，我驚恐地發現，那些原本以為遙不可及的恐懼，竟然已經悄無聲息地滲透進了我的生命，成為了我生活的日常。

跨越時空的共鳴：香港人的傷痕

身為一個香港人，歷史對我而言，從來不僅僅是書本上的文字。 我經歷過1997年主權移交時的迷惘與不安；見證了2003年五十萬人走上街頭反對二十三條立法的憤怒；再來，就是2014年雨傘革命那漫天的催淚煙，以及2019年反送中運動裡，無數個徹夜難眠的夜晚。

在外界眼中，這些或許都是轟轟烈烈的「大事件」，但在這每一個年份的標籤之下，更多的是那些微小卻持續發生的痛苦。我們看著新聞，聽著遠方傳來的消息：中國政府如何一步步收緊對藏族的控制、在新疆建立龐大的「職業技能教育培訓中心」（即思想再教育營）、甚至坊間流傳著那些關於人體器官買賣的駭人都市傳說。這些事情聽起來駭人聽聞，卻又真實得令人窒息。甚至，這種恐懼已經直接觸碰到了我的家庭——我的家人僅僅因為是香港某反對黨的會員，在進入中國境內時，就被帶進那狹小幽閉的「小房間」裡進行長時間的查問。

這些恐懼與壓迫，並非一時的狂風暴雨，而是如同滴水穿石般，日復一日地侵蝕著我們的心靈。或許是因為聽得多了、看得多了，很多人為了自我保護，開始選擇麻木，選擇對這些荒謬習以為常。

2022年11月，那時的我才剛經歷過2019年運動後的創傷沉澱，帶著一顆忐忑不安的心，我鼓起極大的勇氣走進電影院。當銀幕亮起，看著電影中那些女性被強迫剪去長髮、被逼著唱愛國歌曲、被要求互相檢舉以換取生存空間時，我腦中浮現的第一個念頭竟然是：「國共真的是一家人。」

無論是那個年代的國民黨，還是現在的共產黨，獨裁政權對待異見人士的手法，竟是如此驚人的相似。他們摧毀的不只是肉體，更是人的尊嚴與靈魂。看著電影，我的創傷後壓力症候群（PTSD）無預警地發作了。那一幕幕審訊的場景、那些對女性身體與精神的羞辱與不公，不再只是電影情節，它們與我記憶中香港街頭的畫面重疊。那種強烈的無力感再次襲來，彷彿有一個聲音在耳邊冷冷地說：「你看，無論你們怎麼努力，我們永遠無法改變什麼。」

黑暗中的微光：嚴水霞的微笑

在電影院幽暗的空間裡，我努力忍耐著想要逃離的衝動，告訴自己：「必須要好好地看著，必須要記得這些歷史，這是對受難者最基本的尊重。」

於是，我靜靜地看著。看著劇中每個角色的掙扎，看著她們在生死交關時做出的選擇。在這片看似無邊無際的黑暗中，我看到了一點光，那點光芒雖然微弱，卻異常堅定——那就是信仰。

電影中有一個角色深深震撼了我，她叫嚴水霞。

嚴水霞是一位基督徒，在那個充滿猜忌與背叛的獄中，她顯得格格不入卻又如此耀眼。她利用珍藏的聖經，在深夜裡開導恐懼的主角，安慰那些失去希望的獄友。甚至在最後，當她面臨死亡的威脅，被帶往刑場的那一刻，她沒有求饒，沒有崩潰，而是選擇露出一個平靜而溫柔的微笑。

那個微笑，是對極權最大的嘲諷，也是最強烈的反抗。

我知道，許多觀眾、甚至許多基督徒對嚴水霞這個角色有著不同的解讀。但身為一個同樣在亂世中掙扎的基督徒，我無法不將自己代入她的處境。她的選擇，像是一面鏡子，映照出我內心的軟弱，也映照出當代教會的荒謬。

走調的福音：對當代教會的沉痛控訴

回想起2014年與2019年的香港，那是我信仰受到最大衝擊的時刻。在那段風雨飄搖的日子裡， 我原本以為教會應該是避風港，是公義的燈塔。然而，我所聽到的，卻是教會開始大力教導信徒要「順服掌權者」。

講台上的信息不斷強調：基督徒不應該參與政治，我們應該要做「和平之子」，要中庸、要溫和、要讓大家和諧相處，千萬不要選邊站。在那些牧者的口中，那些走上街頭爭取權益、那些為了公義發聲而挑起矛盾的人，似乎都成了「搞事者」，都不是基督徒該有的樣式。

但當我走出教會，看到的卻是另一番景象。我看見政權無情地迫害、出賣那些政治立場對立的人；我看見手無寸鐵的年輕人被打得頭破血流，而那些受傷的人想要尋求庇護時，教會的大門卻是緊緊關閉的。

我不禁要問：這真的是基督的教導嗎？在這些明哲保身的行為中，我哪裡看得到耶穌當年挑戰法利賽人、潔淨聖殿的勇氣？我哪裡看得到基督徒該有的憐憫與公義？甚至，我完全看不到我們所宣稱要榮耀的那位神，在這些行為中得到了什麼榮耀。

教會所宣揚的「平安」，成了粉飾太平的藉口；教會所強調的「順服」，成了對不義政權的默許。 這是我心中最深的痛。

真實的信仰：以生命書寫公義

回到《流麻溝十五號》，嚴水霞的結局是悲劇性的。在歷史的巨輪下，個人的力量顯得如此渺小，我們確實感到無力，因為歷史的殘酷結局我們無法改寫。但是，嚴水霞用她的生命向我們展示了另一種勝利。

她堅持了她的信仰，她堅守了基督的愛。她的愛不是廉價的口號，而是具體地成為別人的安慰；她的公義不是抽象的概念，而是寧死也不願出賣良知的堅持。身為一個基督徒，她用她僅剩的所有——她的生命、她的鮮血，甚至那最後一個微笑，去告訴那些高高在上的掌權者，也告訴那些袖手旁觀、自以為中立的人：只要自己的信仰跟生命是一體的，自己的一切都能成為反抗不公義的手段。

這讓我聯想到Y牧師在最近一次講道中提到的核心信息：「基督徒必須要很認真地思考自己的信仰，因為這樣才知道身為一個基督徒應該做什麼去讓自己成為那個『和平使者』。」

在那次講道後，我終於釐清了長久以來的困惑。聖經所說的「和平使者」（Peacemaker），絕對不是那種只想著息事寧人、粉飾太平的「和事佬」。真正的和平，不是沒有衝突，而是正義得到伸張。

一個真正的和平使者，不是那個永遠不選邊站的中立者，而是因為太過認真追求上帝的公平與正義，以至於在公義缺席的時刻，願意勇敢地站出來。他們願意陪著那些哀慟的人（那些受迫害、受傷害的弱勢者）一同流淚，一同反抗壓迫。因為只有當公義被彰顯，真實的和平才有可能降臨。

結語：成為黑暗中的那點光

嚴水霞用她的生命為我們示範了「如何去做」。

回望歷史，在許多戰亂與黑暗的時代，像潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）這樣的基督徒先賢們都告訴了我們：**基督徒應該是行動者。在那個不公不義的當下，沈默就是共犯。**我們反抗，不是為了爭奪世俗的權力，不是為了改朝換代，而是為了在這地上實現基督所教導的公平與正義。

如果我們總是在該行動的時候選擇退縮，如果我們只會躲在安全舒適的牆內開禱告會，卻對牆外的哭喊充耳不聞，我們又如何對得起那些用性命換取我們今日自由的前人？我們又如何坦然面對那位為世人捨命的耶穌？

成為基督徒的代價，遠比現代教會所教導的還要沈重。它不只是每週日的聚會，不只是十一奉獻，更是一種隨時準備為了真理付上代價的決心。

我所信仰的基督告訴我：服事，從來不僅限於教堂的四面牆內；基督徒的身分，也不是靠每週出席禮拜來定義的。信仰與生命是無法切割的整體。

在這個動盪不安的時代，在每一個需要分辨是非對錯的十字路口，在每一個需要揭露真相的關鍵時刻，我們所做的每一個微小選擇、採取的每一個行動，都有可能成為那黑暗中的一點光。

願我們都能誠實地問自己：在現今這個世界中，我們的選擇到底是在榮耀神？還是在羞辱祂？我們究竟是願意背起十字架跟隨主的門徒，還是只是一群嘴巴虔誠，卻從未真正跟隨過基督腳蹤的「宗教徒」？

那點光或許微弱，但在漫漫長夜中，它就是希望，就是方向。 🌏