那些在宗教裡經驗到的創傷
──「2026 第三屆性別友善自在營」營會側記
🌿關鍵字:性別友善自在營、宗教創傷、真人圖書館、等融法師、上帝上帝祢在哪
本次性別友善自在營聚焦於「宗教創傷」與「多元身分認同」兩個維度,除了延續過往對性別議題的關注,以及結合佛教、基督教儀式的設計外,今年特別引入「真人圖書館」的模式,讓學員透過六位講員的分享,聆聽不同的生命經驗並彼此回饋、激盪、產出新的思考;營隊更在取得公視授權後,首次在營隊中播放紀錄片,並邀請到導演來舉辦映後座談會。而今年我也因著身分的轉變(成為營會的生活行政組),讓我有機會在與夥伴接送講員的途中,與講員們有更多、更直接的對話。以下是我對有參與場次的一些紀錄。

(設計者:Sunny Leung)
拆開名為「傳統」的包裝
第一場講座為「以佛教傳統之名的暴力」,由等融法師主講,蔡麗玲教授主持,昭慧法師擔任回應人。等融法師首先介紹其法名的意涵──代表平等的「等」,與代表融合的「融」。並以自己的獨特身分──漢傳佛教史上第一位公開接受比丘尼剃度受戒的比丘──以及因著女性剃度男性作為一個「禁忌」而遭受到的宗教暴力的經驗進行分享。1等融法師認為,很多所謂的「傳統」,其實是經過父權的包裝;而他也透過回溯歷史與文化,以及哲學的分析視角,來試圖拆解這些長久以來遮蔽信徒的觀念。
在美國加州長大的他,很自然地受到了多元平等觀念的薰陶,而當他來到亞洲求法後,發現有非常多的佛教道場內存在著、並持續維繫著一套性別不平等的秩序。等融法師分享某次他在某間道場中的觀察:它們的齋堂裡,永遠是男眾先進先坐,女眾都排在後面。當他對此提出質疑時,一位道場的年輕女法師趕忙解釋:「其實男女是一起走的啦,只是女眾走的那條路比較長。」等融法師於是來了個「效益主義式提問」:「男女人數差這麼多(該道場的男女性別比約為1:10),你們卻讓少數人走短路先進來,大多數人走長路後進來,根本不合理。為何不能讓所有人一起進來?」但等融法師也不忍苛責這些女性佛教徒,她們自身也是受害者,只是現在也成了鞏固性別不平等制度的一員。
等融法師回憶起他初見昭慧法師時,那時他剛和法師結束一場長談,他請她坐下休息,結果昭慧法師給了個令他一生難忘的回答:「不不不,我們一起坐下。」平等與尊重,其實就在許多簡單平凡的細節裡,熠熠生輝。等融法師也感念當初昭慧法師明白他想剃度的決心,為他考量風險的同時,也不希望某人變成實現她理想的一種手段。而等融法師認為總要有人敢站出來,或許那個最適合的人就是自己──這是他仔細思考後選擇做出的倫理回應。兩人也因此成為佛教性平道路上的重要戰友。
在對「傳統」的拆解上,等融法師區分了「傳統精神」與「傳統形式」。「精神」例如慈悲、智慧、護生、離苦得樂……;「形式」例如儀式、服裝、特定規矩……。漢傳佛教自印度傳來兩千年,形式上早已經歷大量的演變;而真正核心的精神,則往往是「不著相」的、是不必依附於固定形式的。等融法師特別提到「隨方毘尼」2這個概念,說明在不違背佛陀核心精神的前提下,僧團可以隨著不同地域、文化、時代背景,調整非根本性的戒律。他也指出,有的人根本是「選擇性的原教旨主義者」,只有遇到性別問題時才拿傳統當擋箭牌,遇到其他爭議時就找各種理由來合理化自身。也總結道:「有問題的往往不是教義,而是濫用教義的人。」

(左起)主講的等融法師、主持人蔡麗玲教授、回應人昭慧法師,以及營隊工作人員辰瑋。
(2026.07.03拍攝於佛教弘誓學院)
勵馨基金會與臺灣的性別公義史

(圖片來源:勵馨基金會)
勵馨基金會桃園分事務所的吳瑮莛專員主講的「臺灣性別公義進程」,為我們簡介了臺灣重要的性別事件,以及勵馨如何參與這些重要的歷史節點,與至今仍在關注的議題。參與救援雛妓的華西街大遊行、設立臺灣首個不幸少女中途之家「勵馨園」、發表「少女人權宣言」、先行推動「臺灣女兒節」(響應聯合國2012年所訂,每年10月11日的「國際女孩日」)、引入美國劇作家 Eve Ensler 的《陰道獨白》劇本,並構建起具本土脈絡的《拾蒂》系列3……。而今天,勵馨也在持續成為與家庭暴力、親密關係暴力、性暴力受害者與倖存者同行的夥伴。
吳瑮莛專員也用性別光譜、性別薑餅人4等概念,以及相關的廣告和電影,來討論「性別」的多元面貌。並透過將情境式問題結合「可得性捷思」(availability heuristic),讓學員反思自己的判斷中可能帶有的預設與成見。5最後也整理了一系列臺灣的重要性別事件,包含彭婉如事件、鄧如雯殺夫案、葉永鋕事件等等,以及那些應運而生的法律。6可惜由於時間關係,只能大略地介紹。
真人圖書館:與不同的生命故事相遇
第二天上午的真人圖書館,學員輪流換組,每人可以聽到四場不同講者的分享。「酒與妹仔的日常」共同創辦人黃蛹,為我們帶來許多酒店工作的秘辛與第一線觀察,刷新了許多對於這行業的既有印象。而酒店也是充滿灰色地帶的場域,包括它和性工作之間曖昧的關係──酒店工作者並非都會觸碰到性工作,但的確對有些人來說,酒店工作算是成為性工作者的入門。也包含像是酒店的制度、工作者的權益方面的問題,酒店小姐跟經紀人算是委任關係,經紀人握有的權力很大,且很多部分是「無法可管」的。這些也是他們協會努力的方向。
跨性別海軍軍官小朱分享了自己在海外的見聞,觀察不同文化下的(多元)性別角色間如何互動,並與臺灣的社群做一些對比。作為跨性別者,也提到他服用荷爾蒙的經歷、對手術的想法,以及他認為男性的身分,是他覺得與這個社會互動起來比較舒適的狀態。
跨性別倡議者有靈,首先以她名字的由來與意義切入,是一個很特別的自我剖析角度。能感受到她的成長經驗中交織了非常多向度的議題,也經歷了非常多的「跨越」。而作為性別研究者,有靈也談到她有在做無性戀與無浪漫傾向(Asexuality & Aromantic)方面的研究和倡議。

(2026.07.04拍攝於佛教弘誓學院)
理丞道長則是由宗教信仰談起,邀請大家在紙上畫出自己心中想像的信仰圖像(可以是道,或神,或佛),也說自己對「道」的理解就像是那張「白紙」本身──一種可以被各種文化背景的人加以詮釋的超越性存在。他也將道的一些特性與性別的多元性作連結。此外,理丞道長也以道教中的「真人」概念──願意直面內心真實的人──重新詮釋了「真人圖書館」的意涵,同時也給予營會學員們勉勵與賦能。
宗教心理學與性別的對話
下午,輔仁大學宗教學系的蔡怡佳教授為我們帶來「宗教心理學中的性別議題」,本場講座以榮格心理學為主調,延伸探討當中與性別相關的部分。前面先是介紹榮格心理學的一些基本概念,如:整合、個體化、原型、人格面具、陰影、集體無意識、Anima/Animus(阿尼瑪/阿尼姆斯)7、自性……。接著討論神話與英雄旅程,以 Joseph Campbell 的《千面英雄》為代表;也搭配 Maureen Murdock 所著的《女英雄的旅程》,從女性視角加以反思與補充。8
在 Murdock 的模型中,heroine 往往是作為一個「受傷的陰性」被社會文化看待,當她開始要找尋自我認同時,常常得被迫放棄陰性特質,去認同男性的價值、與男性結盟、依附於父權文化底下。但隨著覺醒與啟蒙,heroine 開始能漸漸地找回自己,重新與陰性力量連結,最後將自體的陽性與陰性特質一同整合。另外蔡怡佳教授也補充,雖然 Campbell 的版本一般被認為太男性化,但他在另一本《神話的力量》中卻有以下觀點:「其實男性女性都是同一本源的兩個面向。將生命按照性別區分是很後來的事。」
Anima/Animus 作為榮格最具代表性的「性別意象」,能否有超越二元性別詮釋的可能?蔡怡佳教授分享了一些例子。在 John Beebe 的訪談中,他談到內在的陰性特質與自己的同性戀身分並不矛盾;在 Craig Chalquist 的夢境中,Anima 以大地靈性的角色向他顯現;在 James Perrin 的文章中,兩者能以一種充滿混搭、交織、複數性、酷兒性的形式存在──他稱之為「Animum」。蔡怡佳教授最後也結合自己喜歡的繪本《胡利安是隻美人魚》來做結尾。其實「人魚」本身就是個跨越物種的意象,而透過繪本的呈現,我意識到這些「跨越」的可能性不只是停留在故事裡,也可以延伸至宗教、乃至性別。

(2026.07.04拍攝於佛教弘誓學院)
《上帝上帝,祢在哪?》映後座談會
當晚,大家齊聚無諍講堂,觀賞公視紀錄片《上帝上帝,祢在哪?》9,這是關於一名同志基督徒張原境的生命故事。面對當時教會界排山倒海的反同聲浪,一位需要定期服用身心科藥物、曾在教會裡感受到愛、染著鮮明髮色、笑容燦爛的大男孩,最後選擇了離開這個世界。看完紀錄片後的映後座談會,是由本片導演謝淨亘,與臺南大專中心輔導李明翰,在台上分享關於紀錄片的想法,以及過去對原境的陪伴與不捨。

(2026.07.04拍攝於佛教弘誓學院)
李明翰提到這部紀錄片是非常「近距離」的,這意味著謝導演是以如此「貼近」原境生活的方式來觀看,同時作為原境身邊的朋友,他得經驗那種在不同角色間的複雜拉扯。片尾處,謝淨亘導演與原境有一段談話,感覺對原境的某些行為帶有自己的評論。他說其實也有人問過他這個問題,也就是拍攝者與被攝者之間的關係與介入的問題,對此他也很掙扎,但最後還是選擇放上去。謝導演願意讓這些爭議性的片段作為(觀眾)對自己的批判,同時也帶給自己更多反思,特別是關於如何陪伴他人。
這部紀錄片也讓我看見、聽見作為自殺者遺族的友人們,那種彷彿「陪伴不夠」的自責與懊悔,如此真實地籠罩在他們身上。我也試著想像導演在整個陪伴兼拍攝的過程中,是否在某些時刻,深深經驗著覺得原境情況越來越不樂觀、好像隨時都可能出事的緊張和焦慮。就像片中有一幕,原境站在沙灘上面向大海,導演在背後叫喊他,那段距離並不算遠,可他卻始終沒有回應。信仰群體應該是一個什麼樣的所在?誰在容納受傷的靈魂?而誰又在產出受傷的靈魂?李明翰也很希望能夠看到另一種面貌的敘事,那是個關於一群默默無名、卻也不斷在陪伴與承接邊緣者、脆弱者和受傷者的人們,在主流基督教排斥性少數群體的聲音之外,所共同編織出的「團契」的故事。

(2026.07.03拍攝於佛教弘誓學院)
後記
性別自在營也在今年迎來尾聲,明年二月,適逢二二八事件80周年,弘誓青年會決定將其轉型為「信仰與社會正義營」,關心轉型正義與國家暴力議題。宗教信仰者不能只在乎自己,也須連結社會,做出公義的行動。營會目前設定的方向有:「佛教/基督教與白色恐怖」、「認識白色恐怖受難者」、「各領域轉型正義的工作坊」等等。期盼人間佛教與公共神學,在社會正義的路途上再次攜手並進。🌏

(2026.07.03拍攝於佛教弘誓學院)
- 2025年5月5日(農曆四月初八、漢傳佛教的佛誕日),等融於新竹玄奘大學的禪堂「選佛場」禮請昭慧法師剃度出家,並在昭慧法師、真理法師、性廣法師等十人僧的認證下受比丘具足戒。佛教界向來允許男性法師為女性剃度、授大戒,卻不許女性法師收男眾為徒,此事因而引發中國佛教會等組織的譴責,甚至有揚言開除僧籍者。本刊已有專文討論:淨智,〈戒律與時代適應性──淺談佛教近日時事「性平剃度事件」〉,《無境界者》第3期(2025年5–6月)。↩
- 隨方毘尼,佛教戒律的調適原則:在不違背佛陀根本精神的前提下,僧團可依不同地域、風俗與時代調整非根本性的戒條。語出《五分律》所載「雖是我所制,而於餘方不以為清淨者,皆不應用;雖非我所制,而於餘方必應行者,皆不得不行」。↩
- 《陰道獨白》(The Vagina Monologues)為美國劇作家伊芙・恩斯勒(Eve Ensler,今名 V)1996年首演的劇作,以女性訪談為本,長年在世界各地作為反性別暴力的募款演出。勵馨基金會將其引進台灣演出後,另發展出以本地女性生命故事為本的《拾蒂》系列。↩
- 性別薑餅人(The Genderbread Person)是性別教育常用的圖解模型,以薑餅人身體的不同部位標示生理性別、性別認同、性別表達與性傾向等彼此獨立的面向,用以說明性別並非單一的二分。該圖由美國性別教育工作者 Sam Killermann 整理推廣,現有多個修訂版本。↩
- 可得性捷思是心理學家特沃斯基(Amos Tversky,1937–1996)與康納曼(Daniel Kahneman,1934–2024)於1973年提出的判斷捷徑:人傾向以「例子有多容易被想起」來推估某事發生的頻率或機率,因此容易受媒體報導、鮮明個案與個人經驗左右,形成系統性的偏誤。參見 Amos Tversky & Daniel Kahneman, “Availability: A Heuristic for Judging Frequency and Probability,” Cognitive Psychology 5:2 (1973)。↩
- 婦運工作者彭婉如(1949–1996)於1996年11月在高雄失蹤遇害,事件促成《性侵害犯罪防治法》於1997年公布施行;1993年鄧如雯因長期遭受婚姻暴力而殺夫,該案推動《家庭暴力防治法》於1998年立法;2000年,屏東高樹國中學生葉永鋕因性別氣質長期遭到霸凌,於校內廁所倒地身亡,促使《兩性平等教育法》在2004年擴充更名為《性別平等教育法》。↩
- 榮格分析心理學的原型概念:阿尼瑪(Anima)指男性無意識中的陰性形象,阿尼姆斯(Animus)指女性無意識中的陽性形象,被視為個體化過程中有待整合的內在異性面向。這組概念預設了二元性別與異性戀框架,也因此成為後來論者重讀與改寫的對象。↩
- 喬瑟夫・坎伯(Joseph Campbell,1904–1987)在《千面英雄》(The Hero with a Thousand Faces,1949)中提出跨文化神話共通的「英雄旅程」模式;莫琳・默鐸(Maureen Murdock)的《女英雄的旅程》(The Heroine’s Journey,1990)則從女性經驗出發改寫此一模式。文中另提及的《神話的力量》(The Power of Myth,1988)為坎伯與記者莫比爾(Bill Moyers)的對談錄。↩
- 《上帝上帝,祢在哪?》為謝淨亘執導的紀錄片,記錄同志基督徒張原境在反同公投前後的生命經驗,2025年1月16日於公視《紀錄觀點》首播。↩