龐君華牧師：
各位弟兄姊妹平安。今天我們的節期來到聖靈降臨節之後的第十八個主日，這是屬於常年期，同樣的我們一起持續地去思考，我們的信仰與生活的關係，怎麼靠著主的聖靈，將主的道活在我們的生活當中，這是我們在常年期不斷要思考的課題。那今天同時又是中秋節，在此也向各位中秋節平安愉快。中秋節有很多慶祝的方式，最傳統就是吃月餅——不要講成吃粽子了，吃月餅。那後來流行烤肉，以前是沒有的。香港跟馬來西亞的朋友們，他們喜歡這時候還提燈籠，香港還有去堆蠟燭，就是把蠟燭堆在公園點著，後來政府禁止，因為太危險。有不同的方式去慶祝中秋節，但是有個重點就是要團圓，家人盡量聚在一起，因為這是我們傳統的幾個重要節日——端午、中秋，其實還有重陽，還有春節——就是家人聚在一起的時候。月有陰晴圓缺，缺了就不遠，所以趁著月圓時候提醒我們，跟家人可以好好地相聚。
今天的經課比較困難，因為它沒有一個統一的主題，只有許多分散的課題散在經文的裡面。其實雖然看起來沒有統一的主題，但是我們把它歸類成，就是給跟隨者們的一些提醒。因為在福音書，如果我們看今天所念的經文，會發現他今天念的每一句，或者每一個段落之間，其實沒有連貫的關係。著者是用心良苦，因為他要記錄耶穌曾經給過他們的教訓，前面寫了好多，還發現有幾句沒有寫，所以這些經文就把它全部集在一起。雖然看似沒有關係，可是著者認為這值得讓基督跟隨者能夠繼續有提醒跟了解。雅各書同樣也是如此，連續幾個禮拜的雅各書，讓我們去思考這智慧的傳統，到了今天的經文，好像做了一個總結，把前面的東西歸納起來。
在福音書，耶穌對這些跟隨的人——一直跟隨他到現在、這些被他考試過、問過「你們說我是誰」的人——給他們再一次信心群體的提醒：有一些重要的德行，重要的事情你們要記得。首先要他們做到的，就是彼此的包容。我記得小時候從來不了解，基督徒有分那麼多不同的宗派團體。那在班上呢，我們基督徒大致有兩類：一類是深怕別人不知道他是基督徒，常常講話叫阿們、哈利路亞，常常就提醒別人；有一些人就默默的，平常不知道他是基督徒。可是我們這些人呢，有一次就被人家發現了。為什麼呢？因為學校只要舉行合唱比賽，常常就把基督徒發現出來，因為很多基督徒在教會知道了久了，就成了詩班，有練詩；所以合唱裡面比較聽見的骨幹，都是基督徒。
發現你是基督徒，「對，我是在長老教會，我是詩班的。」「我是循道會，我是詩班的。」那他們發現我是基督徒詩班，他們覺得非常驚訝，「你也是啊！」意思不是說我平常表現不好，而是因為我五音不全，所以有一段時間，他們還沒到我教會來看一看——那時候我們在台北衛理堂，他們印象中以為衛理工會就是五音不全，所以還好不是，昨天我們的詩班觀摩會就發現，不是這樣子。那我們就發現這些基督徒之後，那群很熱心的基督徒很奇怪，他發現我們這基督徒以後，就叫我們傳福音，但同時自己也來傳——奇怪，我說班上這麼多人沒信主，我們跟他傳福音嘛。就在他們的猛拉之下，我們就參加了他們的特會，那是地方教會、聚會所。
我印象中，有史以來參加過最大的基督徒的聚會，就是李常受弟兄回來到台灣來，哇，整個館全部坐得滿滿的。那我們幾個循道會、長老會、衛理工會的幾個人，就被幾個地方教會的人帶去參加特會，他就不像跟班上其他人傳福音，而是跟我們傳福音。我們就去了，那第一次參加這麼大的聚會，可走到門口嚇我一跳——哇，好多人聚集在那裡，在那邊吵架。穿著白色的袍子，一邊說「我是罪人」，另外一邊說「聖靈血水」，啪，就在那邊互相——那個「我是罪人」就說，你是異端；那個「聖靈血水」就啪啪啪啪，很混亂，分不清楚誰是誰。到底這些人是誰，這些人都穿著白色袍子，因為很多地方教會，他們穿著白色袍子。我們去的時候，大家都混在一起，都穿著白袍，罵來罵去不知道誰罵誰。雙方的領隊就出來了：「各位請注意，圓領子的不是我們的人，尖領子的才是我們的人。」所以圓領子跟尖領子就各自歸隊，我開始「你是異端」、「我是什麼」，這樣就太幼稚了。
我第一次大開眼界——第一個，從來不曉得基督徒有這麼多；第二個，不知道基督徒原來還有分那麼多派；第三，基督徒原來還有可以彼此互相指責到這個地步。今天的經文告訴我們要彼此包容。彼此包容不是只看對方最小的不同的地方，那個地方跟我們不一樣；而是在看我們在最大的相同之處。因為上帝的工作本來就不是某一個宗派、某個團體就能存在全部對上帝的理解，所以我們很反對宗派主義，但是不能不重視宗派這個事實。因為我們都領受了上帝在歷史中，給我們帶來的不同的領受，我們忠心的保持這個領受，但是同理心地去了解別人，上帝給他的那一份，來反省我們自己，同時我們也認真地把我們所領受的、所實踐的、所了解的貢獻出來，這才是大公的精神，這才是真正基督徒彼此合一的精神。
所以再說，我們反對宗派主義——宗派主義就是只有我是對的，你們都是錯的。剛才提到的李常受先生，他一直認為他的教會觀很特別，覺得教會歷史上兩千年都錯了，只有他是對的。他在臨終的時候，他就錄了一個錄影帶，就跟他的會友講，他這個教會觀是錯的。所以後來他過世之後，地方教會開始跟我們公會，開始有很多很多的合作和來往。可是他為什麼臨死前才講？他就把聖經都改成他的翻譯了，造成兩邊要合一的種種障礙。所以要造成不合一很容易，要重新合一很難。但因為我們在主裡，記得這個教訓：信仰的群體，要彼此包容，看到上帝在他們的傳統跟這個團體當中奇妙的工作，也把我們所領受的分享給他們。
在馬可福音第九章三十八到三十九節，講到我們要服侍那些有需要的人——一杯涼水，給有需要的人，其實上帝絕對不會不祝福。就跟在其他福音書所記載的「凡接待這樣一個小子的，就是接待我」，是同樣的道理——哪怕是一杯涼水，其實對有需要的人來講，那杯涼水是非常重要的。所以信仰的群體，應該認真服侍別人的需要，認真去觀察別人真正的需要是什麼——比如人家要涼水，你給麵包；要麵包，你給涼水，這都不是。一個信仰的群體，要掌握他周圍的人真正的需要，無私地給，給了不要求回饋。
傳統上許多的教會，他們在某些地方有傳統的見證，就信仰的群體，他們有很扎實的見證，讓當地的人能夠透過他們，對信仰這個事情認真考慮，或者歷久不忘——都是那些人長時間擺在那地方，無私地付出。在台灣很多這樣的人，很多宣教士，在一個地方一埋就是五十年、就是七十年，跟當地人生活在一起，他們不是每年去計算他們的業績，但是他們周圍的人都感受到，這些從遠方來的人，是真的關心我們的人。當那些人說「各位耶穌愛你」、「上帝愛你」的時候，他們能夠類比地想象，愛是怎麼一回事。如果一個向來不理他的鄰居，向來不跟他們打招呼，嫌他們吵，然後突然間跟他講說「耶穌愛你，要不要來參加布道會」，他覺得那幾個字對他一點意義都沒有。信仰的群體，跟隨者們，是要服務他周圍的人。
在馬可福音裡，有一段不大容易了解，他用一個非常誇張的猶太人的語法，在講說「如果手阻止你就把手砍掉，脚阻止你就把脚砍掉」。很多人看這段經文就很不了解，基督徒難道都要斷手斷脚嗎？顯然不是。他這裡其實在用誇張的語法——其實就是保羅所講的「向著標杆直跑」，就是你認定一個目標，不要被那枝節的事情所纏繞。認定的目標，不要三心二意，確定你信仰的目標，我要做個門徒，我就做個真的門徒。不然一下子做門徒，一下又去想說，我還是慢一點，不要做門徒；一下做門徒，一下就說我要做個成功的世俗人。不能同時敬拜主，又同時侍奉馬門。要求你選擇一個重要的方向，不是要求你把其他的全部不理，而是當他們擺在一起的時候，是有高低的——什麼是你身份最重要的？這個經文要求這些跟隨者，要常常去思考，而且不是自過一次，要常常思考，因為我們不時難免軟弱，會把這個次要的身份變成你主要的身份，忘記了你的初衷，忘記了你獻身時候的那個理想。
那他講到地獄，這樣的經文聖經也可以解釋。地獄這個字，它原來的意思，在舊約裡面，就是耶路撒冷旁邊有個垃圾場，就是你在讀舊約聖經就說，耶路撒冷旁邊有欣嫩子谷——那是可憎的地方，那是垃圾場，常常就燒垃圾，烧烧烧烧烧，那火是不止息的。所以常常用這個話表示，把你丟在欣嫩子谷裡面，你就是受苦，慢慢就變成一個好像是人受苦的地方、長期受苦，因為那火是不熄滅的。人是不可能不產生垃圾的，一堆人在一起就產生一堆垃圾，城市的人的垃圾永遠不停，所以那個欣嫩子谷的火是不滅的。所以這個字引申到後來，變成中文翻譯叫地獄的時候，其實在早期翻譯聖經的時候是很猶豫的。在明代的時候，楊廷筠，他翻譯這個字的時候，他就想到說，要不要學佛教用音譯，不要用字譯，因為用地獄，你就想到永不熄滅的火、上刀山下油鍋，一堆的思想就全部連在一起。其實最主要的意思就是，那個欣嫩子谷，那個垃圾場、那可憎的地方，就是那個地方有不滅的火讓你很難受。所以人要注意，為長遠的目標，不要讓自己陷入一個不堪的境遇。
後面幾處，講到跟鹽有關的。在《民數記》第十八章十九節，大家回去再看，歷代志十三章第五節，講到要獻祭的時候，要把那祭物先用鹽醃了，然後再拿去，放在那個壇上，稍微烤，就把它變成火祭。那用鹽醃，它真正的目的，很可能是那個祭物需要做些潔淨，就是用鹽來做潔淨。所以「你們要用火當鹽，醃制自己」，意思就是說，生命要經過淬煉，生命要經過火般的試煉。生命的本身就是不斷的在發展，活的生命絕對不是停止不動，活的生命就是要經歷各種事情，只要你是活的，那些事情，哪怕是困境，它也成為你繼續的動力和養分。人必須經過各樣不同的試煉和鍛煉，才能越來越成熟，才能更成熟地獻給主。
「鹽若失了味，怎能叫它再鹹」——鹽如果沒有味道，那就是一堆白色的粉末，做什麼都不是，又不能蓋房子，又不能做其他的事情。一個人失去了門徒的身份，他就什麼都不是。不只是做門徒，做人也如此。聖經上常常講的，不只是做門徒的標準——人之所以為人，應當有的素質；登山寶訓，不是只給門徒的，是給所有的人；十誡是給所有的人做參考，人之所以為人應該有的標準。人失去了這標準，失去了這個味道，那什麼都不是。鹽跟和睦的關係——他說我們要當鹽使人和睦。鹽原來的功效其實很簡單，就是除了調味之外，還有潔淨的功能、還有防腐的功能。真正的和睦，是帶著聖潔，以及去除我們當中的污穢、不公義等等的事情，才能帶來真正長久的和睦。把事情掩蓋下去，不時還是會昏發出來，所以信仰的群體應該是帶著聖潔，去除污穢，建立公義，然後讓我們達到真正的和睦。
雅各書同樣的，也提出了他對一個信仰群體在總結的時候幾個方面。雅各書今天的提醒，就是圍繞著禱告，信仰群體最重要的一個表現就是禱告。禱告裡面包含了很多的方面，除了禱告、頌讚、醫治等等，都在這個禱告的範圍裡面。而且他的禱告分為幾個方面：在開始的時候，他講到是個人的禱告，「你們當中誰有受苦的，就當禱告祈求」。這陣子遇到很多會友，或者我們在遇到一些人，遇到生命中非常沉重的事情，有生病的，有失去親人的，這種傷在心中，到底要怎麼樣才能幫他們度過呢？
這種東西沒有一個標準答案。我給你一個答案，你就馬上看透、看破這個傷痕，然後馬上就能夠走出悲痛？即便帶他去輔導，也不過是幫他去了解他的情況，讓他能夠得以舒緩。那我們能做什麼呢？一個牧者能做什麼？一個團契同工能做什麼？周圍的人能做什麼？陪伴。陪伴不只是陪伴他說話而已，有一個看起來簡單卻是不容易的，就是祈禱。人生有各種說不出的苦況，甚至終生難以磨滅，但是這是人生的實況。因為有時候我們想到說，能夠有不受苦的人生嗎？連上帝的兒子基督都受苦，基督講了好幾次，什麼是彌賽亞，什麼是基督，他就講到說「人子必須受苦」怎麼怎麼樣，一再講，連人子到我們這個世界上來，都必須要受苦。受苦是人生一個不可回避的、也是真實的情況。我們盡量地不去製造痛苦給周圍的人，但是我們也難免遇到痛苦的臨到。
在教會裡面我們要做什麼？你看一個美國很有名的作者，一個有名的牧師也是學者，叫畢德生，他講到說，其實教會牧者只有兩件事，就是把那個人引到上帝面前禱告。當你在陪伴那個人做其他事的時候，你能給他很多答案不一定，你能幫助他的一杯涼水你也做了，可是有些事情他就是無法釋懷，痛苦無法即刻離去。在陪伴之餘，能夠幫助他禱告——禱告不是閉上眼睛說話就叫禱告，禱告是面向上帝，沉澱你的心意，把你心中的情況向祂傾訴。我們學習禱告，不是有一套公式，而是心裡有上帝，當你閉上眼睛，其實那就是你回到你心裡的聖殿，與主相遇。再大的苦處，再痛的痛楚，再解釋不清的境遇，在那裡，雖然不一定給你答案，但是給你力量走過去。
不只是個人需要禱告，當教會有一些情況的時候，他說教會的長老必須出來禱告。長老是指教會的代表，有些人生病，沒有特殊的情況，教會的長老、教會的資深會友、教會的這些領袖，要去代表教會做出關懷——因為每個人都以為你關懷了，我以為他關懷了，大家其實都沒有關懷。但總要有一個代表，代表教會去為他做鄭重的祈禱。他用了抹油——抹油是傳統猶太人的一個習俗，就是藉著抹油，被抹油就會被分別出來，所以生病的時候常常有抹油，就好像讓他特別能夠得到上帝的祝福。這個禮儀後來演進分成兩個不同：在新教裡面，在抹油的時候是為他祈禱讓他健康；那在天主教裡面，抹油是臨終的時候，最後把他抹油，讓他分別出來，讓他去朝見祖面。所以不能隨便抹，去醫院探訪的時候，他是天主教徒，你一講到給他抹油，他就說糟了，回不去了！所以我們要分清楚抹油真正的用意。但是抹油的最重要的象徵是：第一個，我們是帶著教會的關懷和祝福而來；而且祈禱你被分別，所以上帝知道你不是一般的祝福要給你，因為你在特別的苦況當中。生病的人，我們祈求帶著信心，上帝會用各種不同的方式來醫治，醫治的情況我們不曉得上帝對每個人的做法怎麼樣，但是他總是讓我們生病的，不會因此產生永遠不能恢復的裂痕。
不只是個人要禱告，教會的代表要去帶禱，重要的是我們要彼此相互帶禱。相互帶禱有兩個層次：一個是相互代求，一個是相互認罪。代求是很重要的，帶禱絕對不是就是只把帶禱事項拿來唸一遍。帶禱是藉著這個祈禱的過程，將你的心跟那些事件、跟那些你帶禱的對象能夠連在一起，在帶禱的時候等候聖靈在你的心中工作，讓你看到、感受到你帶禱的對象，你過去所沒有感受的。帶禱完以後對這個你還是不認識，只是把帶禱事項跟上帝講一遍，上帝不需要你提醒——祂需要你帶禱，但不需要你提醒。祂需要你帶禱，在帶禱的過程中等候祂，看看這件事情你可以有什麼新的了解，你有什麼新的作為，你可以有什麼新的行動。最近我們看到教會成立了一個新的 LINE 上面的帶禱群組，也有特別為謙恩在生病的情況下大家為他禱告。剛開始我覺得說，這個 LINE 有用嗎，整天叮叮當當的，會不會大家按了贊以後就覺得我為他帶禱了？但是我很看到大家，真的很真情地在關心這件事情，我相信他們的父母，看到這個的時候，感覺到以前覺得大家好像默默都有關懷，但他具體的看到，大家其實一直在關注這件事情。這很重要，彼此帶禱，是個信仰的群體一個非常重要的表現。
除了個人的帶禱，教會代表長老的禱告，會友之間彼此帶禱，還有一個相互認罪——這一點是非常重要，也非常被忽略的，就是彼此告解。這個第二次大戰期間的殉道者，路德會的重要神學家潘霍華，他為了反對當時的政府，所有的教會都傾向政府，所以他自己就辦神學院，不要他的弟子到政府辦的神學院去，接受希特勒的觀念的那種訓練。所以他在訓練他們的時候，在牧養這門課，他就濃縮成十二堂，就有十二篇文章，由校園團契把它出版出來，叫做《牧養的風範》，十二堂課是非常好的一本書——這本書是當一個人在有限的時刻，要把重要的話講出來，他一定講最重要的。這十二堂課給牧者的注意事項，其中有一個就是要帶領會友彼此認罪。他覺得在改教的時候把告解拿掉，是有點可惜了。
告解的意思，並不是很形式化的——我把罪講一遍，然後你去念多少遍玫瑰經等等，其實現代的天主教也不是單純這樣。告解重要的用意是說，如果一個人長期他的禱告、他的認罪，永遠是含糊籠統的，他的生命得不到長進。如果一個人禱告的時候，永遠是含糊的、籠統的認罪，他的生命不會往前走。他要求這個做牧養的人，要帶領這些會友，在祈禱的時候有一個時刻，他要向他的弟兄或者姊妹，誠實地承認他生命的軟弱，而且是具體的——不是說「主啊，我是罪人，你也是罪人，他也是罪人，大家都是罪人，求主赦免大家，算了」，他是很認真地，會反思自己生命中有些地方有些癥結，我必須定時地把它清理。所以他說衛斯理的循道運動有一個重點，就是班會裡面要彼此認罪，這已是不容易的事情，也跟當時英國的風俗不一樣，但是他為什麼要提這個，因為這有必要性。如果一群弟兄姊妹，他感情跟信任度可以好到一個地步，可以彼此認罪，而不是說別人認了罪，我就告訴說「那誰誰犯了什麼罪，我幫他，請大家為他代禱」，就全世界都知道他做了什麼事。不是這樣子，安全地、具體地，把它處理掉，然後生命再往前走。
彼此代禱、彼此相互代求，還有一個重要的禱告，也是教會所忽略的，就是先知性的祈禱。所以雅各書用了以利亞做例子，以利亞禱告，為了譴責當時亞哈王侵占了拿伯的原地——不只是貪心一塊土地而已，為了征收這塊土地，用了種種的藉口，最後就誣陷拿伯，最後把他土地拿來。可是先知看出這個事情的嚴重性：他把律法所護持的那種田園生活、律法所護持的那種公義的精神，就徹底地破壞掉。所以這先知禱告，要讓這個王室知道這個事情的嚴重性，王室竟然不理他，他就求神三年不下雨，這是聖經裡面特別記載的。
教會的群體，當然不是要我們大家一起來禱告，叫天天下雨或天天不下雨，不是這個意思。我們要有先知性的祈禱，所以在我們的每一次崇拜中，就告訴我們，不只是我們今天在這裡崇拜領受的恩典，我們要為我們所在的土地、我們所身在的這個社會，為祂的公義、為祂的和諧，要獻上我們的禱告，是先知性的禱告。因為禱告永遠圍在自己、圍在自己人，其實還不了解基督的真正精神。基督跟隨者的群體應該體藏基督的心意，應該有先知性的祈禱，為我們所在的土地來守望。許多的修會跟一些傳統，他們一生的志業就是為這個世界守望，使它更像上帝的國，使它更接近上帝的心意。
今天的經課裡面有一個經文，就是以斯帖記，如果大家留意到，這個經文在三年的經課裡面，從來只出現過一次。以斯帖記，馬丁路德非常不喜歡，加爾文也非常不喜歡，約翰衛斯理也從來不用他來講道。因為以斯帖記，第一個，他裡面從來沒有提到上帝；第二個，他有極端的種族主義——猶太人去報復那些想要害他、和沒害成的人。所以在啟蒙運動以後，這經文不大被用來使用。但是為什麼還要把他擺在聖經裡面？有兩個理由：一個就是猶太人的普珥節，一定要說明他的來源，那以斯帖記就是說明普珥節；第二個，給我們一個提醒——這些被揀選的群體，是曾經受傷的，受傷的群體最可怕，如果他沒有得著醫治，他可能成為了受傷的加害者，他帶著傷痕繼續去加害周圍的人。所以他提醒跟隨者群體，跟其他的提醒放在一起：我們這個聖洋群體，從過去舊約上帝的選民，就一路走過是跌跌撞撞，充滿了各樣的危險和傷痕，但是這不阻止我們去愛我們周圍的人，不阻止我們在這世上做光做鹽，不能阻止我們像基督一樣獻上我們自己。
今天在這個經課，最主要就引領我們這些提醒，幫助我們成為更討神喜悅、在這個時代能夠更有見證的群體。雖然看似緩慢，雖然看似影響力不大，但是持之以恆，繼續行走，終必看見上帝的國在這裡面，在人間當中，其實就早就在我們的運動當中運行出來。
讓我們一起低頭禱告。天父上帝，我們感謝祢，藉著祢對我們的提醒，讓我們在成為一個信仰的群體的時候，讓我們消除我們心中的偏見，讓我們不帶著歧視，讓我們能夠學習祢的典範，在這世上成為這世上的祝福，而不是咒詛。求聖善的靈與我們同在，教我們學習禱告，教我們學習如何彼此代求，教我們學習如何為這世界守望。我們這樣的禱告感謝，靠主耶穌基督聖名。阿們。