負責的恩典：當代門徒與受苦的世界
2018年苦難神學研討會主題演講。龐君華牧師探討當代門徒如何在受苦的世界中活出「負責的恩典」，並正視身心障礙者與福音相遇的神學課題。
逐字稿
以下為節目逐字稿，依原始語音紀錄整理，保留口語。
接下來請建基金會的監察人董倫賢牧師來做引言。董牧師是我們非常敬佩的資深宣教士，也是前福音傳道會的總幹事，到現今仍舊在牧養許多牧者以及教會。我們把時間交給董牧師。
董倫賢牧師：各位來賓平安。今天很高興能夠介紹龐君華牧師。龐牧師是香港人，他認同台灣、在台灣已有二十幾年了。龐牧師是台灣衛理公會的長牧，也是牧職的會長，並擔任衛理神學院的院長。他今天要跟我們談的題目是「負責的恩典：當代門徒與受苦的世界」。因為我目前在一個教會牧會，事實上也走在主要門徒走的路上。做基督徒，偏行己路；但如果你願意走主的道路，主就可以牧養你。特別是在這個苦難的世界裡，我們自己也要負一點責任。我們的主是苦難的神，因為祂在十字架為我們受苦。受苦的目的，是為了愛——耶穌為了愛而受苦，我們也是為了愛受苦，這樣我們就能夠去關懷那些受苦難的人。謝謝。
各位同工、各位弟兄姊妹，大家平安。大家手冊上看到我的部分是空白的，不是故意要留空白讓大家做筆記，而是因為來不及交稿，所以大家手上拿到的是補印的部分。
開始的時候，我先非常感謝伊甸基金會的幾位同工。他們辦這次的活動，從早上到現在，讓我非常感動。早上我們有一個共融合一的崇拜，能夠一起同領聖餐，非常難得。前面兩位牧者的分享也讓我獲益良多——早上盧牧師分享他的事奉，照顧臨終的病人，並且如何在教會裡面堅守崇拜的本質；今天也感謝古神父的介紹，他不只有神學的智慧，也有非常體貼的心靈，能夠認出在這些人當中上帝的形象。
我剛接到這個題目，要參加這個活動的時候，首先就想到，一想到苦難，就感覺很難以理性做學術分析或學術演講。我還是必須從我牧會的經驗來談這個問題。苦難這個課題，在我開始牧會的時候遇到的情況，跟我讀神學時談論苦難的問題非常不一樣。我們可以有很多的神學討論，或者聖經的解釋——上帝解答、上帝與受苦的人同在——但在牧會時，實際上遇到那些在受苦中的人，就感覺到過去學的那些安慰沒有用、不容易，人說的話很有限，只能默默的陪伴，只能在旁邊為他們禱告。
我自己跟伊甸基金會合作的情況，是當時神學院裡有一位姊妹來找我，說他們在附近的伊壽街有一個張新社區活動中心，裡面有伊甸承辦的養護中心，在三樓四樓還有一個日間照顧中心。他的要求很簡單，希望我們派一個神學生去幫忙。我就找了一個神學生，他剛好找不到其他教會服事的地方，就去那邊服侍。但那神學生沒辦法繼續待下去——那不是一個普通的教會，他擔心學不到將來牧會需要的東西，加上環境適應困難，他的國語也很差（他也是香港來的，國語大概只有我聽得懂），所以就不適應。後來我想，乾脆我就自己去好了。
後來我還帶著教會的弟兄姊妹一起去。我們一再跟會友講：「我們去，不是去服務，不是去幫別人做什麼。我們去是學習，因為信仰總要有經歷。」過去我們個別的會友可能遇過不同的苦難情況，但當我們一群人一起面對一群受苦的人，那個情況是不一樣的。在共同服侍的過程中，會友都有不同的收穫，對信仰有更深的理解。
那裡的住民很想有一個教會崇拜，附近的教會因為無障礙空間問題，對他們不是很方便。我就想，他們樓上有活動中心，為什麼不把活動中心分別為聖，變成教堂？我們就真的按照學過的崇拜規範模式，把聖餐桌擺上去，講桌也弄好，慢慢把旗子也擺上。我去的時候也不隨便，全套穿著牧師禮服去主持聖禮，師班全部穿著師袍。那個地方就在禮拜天的下午變成了教會，大家一起領聖餐、發周報。我們的同工也在週間去探訪。在參與這個服侍的過程中，我們的會友都有不同的收穫，對信仰各方面有更深的理解——不是一個自私的信仰答案，而是有更深更廣的理解。
現在一般教會，怎麼讓教會成為一個能夠關懷受苦世界的團體？而且成為一個真正的牧者，怎麼樣牧養出這樣的群體？
做牧師壓力很大。前幾天我們請了一個牧者來演講，他說他的教會去年有一千人臨席，很多長老教會都跑去學。他講了很多方法，怎麼把人搭到小組，讓他感動哭了就受洗。他講的很多神學東西我都完全不能同意，但他說「我教會三千人，你幾多人？」現在整個教會在增長的氣氛裡面，牧者們交談的過程，都在講怎麼增長、怎麼成長得快一點、有什麼方法。但是我們忘記了，教會的本身從來不是以自己教會的發展做為發展的目標。
我很久以前就留意到台灣教會普遍瀰漫這種風氣——公元兩千年運動，以教會發展多少間作為目標，整個教界動員起來，就是為了在公元兩千年增加多少間。可是旁邊的人怎麼看我們這個群體？這個群體好像只是在發展自己，與我何干。一個群體怎麼樣在他的土地上，被人感覺到他是跟我們在一起、與我們受苦的人在一起？這個群體能讓人感覺到一種力量，可以支持人去做不可能做的事情，不能愛的可以愛，陪不下去的可以陪伴下去——那才是信仰的力量。但這不是只靠單獨個人去做，而是整個教會的群體能夠這樣做。如果你以教會快速增長的人數作為考量，很多事情真的不要做了。但怎樣的神學觀念或牧養觀念，促使我們在建造教會的時候往這個方向走？
我們在牧養上一個重要的任務，就是要建構一個以崇拜為中心的信仰群體，不是普通的群體。崇拜之外，崇拜所帶來的生活，到底是怎麼樣能夠影響這個世界——這是我們所關懷的。
我從一個牧養的角度，以及衛理公會的傳統，來談這個實踐。一個門徒，就是上帝呼召我們，讓我們回應祂、跟隨祂；所以「門徒」就是「跟隨者」，「基督徒」跟「跟隨者」是同義的。認真跟隨走的人，無可避免一定會遇到十字架。今年是馬可年，耶穌在三次預告祂要受苦，但門徒都聽不懂。我記得有一次讀聖經，耶穌突然回過頭來跟跟隨者講：「你們若要跟隨我，就要捨己、天天背起十字架跟隨我。」這個「回過頭來」，表示他們只是跟在後面，不見得是真正的跟隨者——可能只是看完五千人吃飽還有什麼把戲。真正跟隨者一定要面對十字架的抉擇。所以做基督徒不是一件容易的事，覺醒或者領洗，只是一個開始；我們有個動態的門徒觀念，就是終身在學習做基督徒、終身在成聖的路上。
那麼，一個門徒應該有哪些層面？基督在回應律法師時說：律法的總綱是什麼？盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝；其次是愛人如己。「愛主你的上帝」就是我們所謂的「敬虔事工」（Works of Piety），跟上帝有關；「愛人如己」則是「憐憫事工」（Works of Mercy），跟人有關。這兩個構成我們一生學習的方向，而且可以分成個人的與群體的層面。
敬虔事工，個人層面是靈修生活——你要有靈性的基礎才能服侍別人；群體層面就是崇拜，即公共的靈修。憐憫事工，個人層面是對周遭的人的關懷、慈善的善行、聆聽——我們有一種叫「耳朵步道」的訓練方式，就是你要學習聆聽，真正的聆聽、同理心的聆聽，因為有愛就有聆聽；群體的層面就是公義，讓整個社會的結構朝向公義。
基督徒在社會參與的目的，不是要把整個地上都變成天國，但也不能因此就坐在這邊等天國降臨、什麼都不做。我們在整個群體一起的時候，要讓這個世界變得更好。為什麼？因為上帝創造完這個世界，祂的評價是「甚好」；但現在的大地並不完美。我們恢復跟上帝的關係之後，不是停在那裡、買了一張天堂的票等時候到了就飛去了——不是這樣。我們恢復跟上帝的關係，就要和上帝一起合作，使這個受造的世界更朝祂的心意發展。
人的社會裡面最糟的一種情況，就是你想做好人都不能做好人、想講真話都不能講真話。我們要怎麼樣讓這個社會的制度、文化、氣氛，朝向使人能夠想做好事而且做得到的方向，而不是讓整個制度讓人變壞？
有一部電影講到一個科學家被關在精神病院，一個黑人心理醫生去探訪他。其中有一個段落：裡面有間陽光室，一次只能去一個人曬太陽，是用撲克牌抽 Diamond A 決定誰去。但重度精神病患裡總是有幾個老大，誰抽到就把他打一頓、逼他讓出。心理醫生說：「你把每個人的名字寫在卡片上，抽到誰是誰，誰就去曬太陽，抽過的人放旁邊，沒抽的繼續抽，大家都有機會。那你打了也沒用，打了也不能去。」一個制度的扭轉，它不會讓人性的惡激發出來，而是讓人性的善有空間。我們基督徒能夠做的，就是以群體的方式，怎麼樣去改善社會的制度、改善整個大的生態環境。這幾項都是做門徒的重要向度，幾乎缺一不可。
個人跟上帝密切的關係是最基本的，所以教會一定要有靈修、禱告會、讀經等平台。崇拜要有優質的崇拜，一個能讓人發人深省、有神聖莊嚴感的崇拜。我們在訓練崇拜的時候，都不准司儀多講話，讓聖靈來感動，讓聖靈在中間運行。你一直怕「冷場」就一直操作，整個崇拜就一直很吵，一直沒辦法靜下來認真地去面對真實的人生、以及我跟信仰之間的關係。
在這個基礎下，我們要鼓勵大家在信仰上一定要實踐。我們所說的「負責的恩典」，就是有恩典一定會行之於外。從改教以後，我們說恩典是白白得來的，行為不能賺取上帝的恩典；但從另一個角度，東方教父的傳統是把救恩比作生病的人吃藥，你吃下去就會好，如果不見好轉，那救恩就沒有效。所以如果救恩真的臨到你，你跟上帝有真實的關係，那一定帶來生命外在的改變——你對周遭的人能夠有善心跟善行，不只是關懷他的生活，也關懷他的信仰，把最好的部分——福音——介紹給他。
那怎麼讓人進入這個系統呢？我們就在發展一種立約式的小組——這不是吃喝小組，而是把修會的精神拉到日常信徒的生活：每個人的信仰生活要包含靈修的紀律、公共崇拜的參與、對周遭人的關懷，以及整個信仰群體對公共生活的共同約定。比方說，我聽到一個新加坡的衛理公會小組，他們約定每個禮拜固定到社區去打掃、整理社區的公園。還有一個小組立約的公益部分，是大家通通不吃魚翅——因為捕魚翅傷害了很多鯊魚，一個很小的事情，但重要的是開始去做。
這種立約式的生活，因為一個人去學、自己立約，很容易心志軟弱。就像我常常想要起來跑步，但今天下雨、明天算了、12月等到1月1號開始……可是如果跟人有約，你就不得不飛起來。所以立約式的生活，讓整個小組一起做門徒，包含這四個方面，信仰群體在靈性上就會真正成長——不是表現在講話很屬靈，而是在社會上、在周圍的社區、在社會有影響力。
我就想到一個實際的建議：如果每個小組都有一個尾聲的心，就是除了讀經、禱告之外，每個小組在養護中心認養一個住民——不只認養住民，而是認養一個同工，把這個住民就當作是親戚一樣，讓他進入你的小組活動。台灣不只有伊甸，還有很多需要關懷的人，是整個小組下去一起關懷的。那你的小組一定不一樣，不會只是來來去去聊天、吃東西。如果有這樣的形態，整個情形一定不一樣。我今天講的，有些觀念放在文章裡，但我想講一個實際牧養的理想與建議：不是以教會壯大為目的，而是讓更多人做門徒，對社會有實質的影響力。
當初衛斯理運動在英國帶來改變，也跟這些班會（小組）的做法有一定的關聯性。上帝既然給我們恩典，就是使我們有承擔責任的力量，絕對不是我們擔不起的擔子；只要起而行，相信越多教會走向這個方向，而不是以壯大自己作為目標，基督宗教在台灣給人的感覺就會不一樣。我就簡單先分享到這裡，留多點時間給大家討論。謝謝。
龐牧師提到當代門徒與受苦的世界，我個人覺得我們人很容易受感覺的影響——感覺得到就會注意、去關心。可是現在一個很大的問題就是，最弱勢的是沒有聲音的，他不會叫、不會遊行、不會抗議，所以我們就沒有聽到、就忽視他們。你知道我現在講的是哪一群人嗎？生態改變的受害者不是我們，是我們的子孫。生態的改變不只是自然生態，還有更嚴重的社會生態：文化的改變、教育的改變、法令的改變、風俗習慣的改變、婚姻的改變、家庭的改變——這些都是我們的後代在受苦。我現在有感受到痛，所以很緊張；但我想到未來子孫會痛，也就痛起來了。如果我們沒有想到這些未來受苦的問題，真的是我們現在造成的責任。謝謝。
我很感動的地方，是牧師提到教會做很多工作，只是為了拉人進教會。我有一種感覺：基督徒不應該把慈善或憐憫當作手段，讓人有機會聽到福音——而是這件事本身就是在體現福音。想請問牧師，要怎麼去傳遞這件事？因為比較少人有這種觀念，比較容易把它變成功利的感覺——把多少人走進教會作為衡量標準。但其實我們做這件事，本身就是上帝所喜悅的，就算一個人都沒有進教會，也是體現天國群體活出天國的樣子。謝謝。
我是台灣基督長老教會勞工關懷中心的主任。剛才牧師有談到外展關懷事工，你的圖裡面有公義與憐憫的部分。我們現在做一個外展工作，去關心外籍看護工——他們二十四小時都在工作——也關心他們所照顧的長輩。當我們發覺這個外籍看護工被扣了不應該扣的收入，我們是不是應該去舉發？如果這樣的話，我們教會在關心這個家庭的長輩和看護工的時候，會不會跟這個家庭的僱主有衝突？我們教會的立場，到底是依著公益，還是純粹憐憫，還是當作沒看見？聖經裡講，如果沒有公義，就沒有愛；但在實質面裡，公義跟關懷，教會的角色要站在什麼立場？謝謝。
這幾個問題都是在實踐上比較細膩的地方。
關於弱勢沒有聲音這件事：有些聲音其實我們聽不到，所以教會的禱告會，不是說「主啊，求你復興我們教會」，而是「主啊，求你開我們的眼睛、開我們的耳朵，讓我們聽得到那個聽不到的聲音」——就像以色列人在埃及受苦，忘記上帝名字的時候，上帝都已經顧念到他們了。靈修帶來的結果，常常就是讓我們對周遭有從上帝那裡來的眼光。
關於憐憫跟公義的衝突，基本上一定有衝突，但我們看到上帝在聖經裡面是具有憐憫又有公義、兩者都能很好地實踐的。在你舉的外籍勞工例子裡，我們有很多方式：消極地說，我們自己本身就不要苛扣人家的薪水；積極地說，如果知道別人有苛扣，我們應該勸戒，或者讓人去找相關團體——有專門關注外籍勞工真實狀況的機構，讓他們深入了解、協助這個勞工。更積極的，就是如果你社區裡面有很多外籍看護，教會有沒有什麼機制為他們而做？我記得以前香港有個教會，看到很多菲律賓人打工都沒地方去，就開放教會讓他們禮拜六或禮拜天有個活動的地方，這是更積極的接待。不一定要要求他們來我教會，但至少不讓你在廣場或火車站；有很多方式可以做，不一定是在絕對衝突的情況下。
我們開始做了，上帝就會帶領我們；不開始做什麼都沒有。而且在衝突的時候，那正是我們在禱告中遇到真正的困難——不是錢包掉了、機票訂不到，而是在實踐上的困難。遇到真正困難，才會促成我們靈性上的提升與反省。
關於後代受苦的問題，台灣最大的問題之一就是水土保育，這個貪婪跟整個台灣的信仰狀態有關。在這些倫理議題上，我們可以有道德立場，但在實行的時候，重要的是我們要真，不要傳遞假消息，要真的關懷、知道人家的難處在哪裡。Simon Weil有一句話：「我們跟上帝的關係好不好，不在乎我們怎麼談論上帝的事情，而是我們怎麼談論世界的事情。」
我前陣子有個同志的會友，他是非常好的人，行有餘力還常常在醫院當志工。有一天他流著眼淚在路上打電話給我，說：「我四十歲了，我在路上哭。我看到群組裡面講的那些批評，都是跟我一起領聖餐的人——情何以堪。」我們都不曉得我們在批評到誰、傷到誰。我在講這個議題的時候，我是覺得我們要維持：我們在表達要真，不要傳遞假消息，要真的關懷，知道人家的難處在哪裡。我們可以有道德立場，但不要把他們當作敵人之後用來凝聚我們內部——現在基督教常常就這樣，一定要有外面的敵人；但我們不是靠敵人來凝聚，我們是用愛來凝聚。
最後我再說，內在的靈性深度跟外面的服務，這兩個是缺一不可的。只有靈性深度而沒有外面的服務，那個靈性是可能沒有根底的；只有外面去服務、去改變社會而沒有靈性的根底，你會越來越極端、越來越偏激。所以這兩者缺一不可——這才是一個整全的門徒觀。大概就是這樣，謝謝。
謝謝龐牧師非常精闢的分享。他也點出我們現在小組的一個問題——大家想到小組就是吃吃喝喝。為什麼會變成這個樣子？因為基督徒基本上是中產階級，教育是屬於消費性的；台北特別是，有很多非常棒的教會坐地鐵都可以到，所以到處消費，沒有那種責任感。龐牧師提醒說，要有門徒跟隨主，就要背起十字架跟隨主，那背起十字架是很難的，大家都跑掉了。你要背起十字架跟隨主，一定會為義受逼迫；我們現在都做爛好人。藉著信仰群體的責任、互相督促、互相帶領，可以一起鼓勵我們為了主的緣故付上代價。公義跟慈愛，兩個是在一起的，要融合在一起，靠主給我們的智慧跟彼此的扶持。龐牧師提到四點：內在的生命跟外展的服務，要加在一起。這個有責任性的門徒，對我們現在的基督徒是一個很大的挑戰。我很深地感受到，我們基本上也是消費型的——願意負責任、付上代價、為義受逼迫，這都是我們要面對主時的考驗。
主，感謝你藉著龐牧師的分享，讓我們再度反省我們的信仰。主，我們難免走到只是享受、只是要從神那裡得，而忘記要跟隨你、要跟你一起受苦、要肯為義受逼迫、要來關心有需要的人。禱告奉耶穌基督的聖名，阿們。